Tibetan
ན་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འདི་དགོས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་ལས། དང་པོ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་མྱང་འདས་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། མཐོ་རིས་ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་འཆི་ འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་འོག་མར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་གིས་མི་ལང་། ལྷ་མིན་ལ་ཡང་འཐབ་རྩོད་དང་ཕྲག་དོག་པས་རྒྱུན་དུ་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དྲུག་པ་ལའང་། མ་གཅིག་གིས། དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་གནས་དང་། ལས་ལ་བྲེད་ནས་དེ་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང་། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་ བདེ་འབྲས་མཐོང་ནས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་གོང་མའི་བདེ་སྐྱིད་མཐོང་ནས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེར་སྐྱེས་ན་ཨང་སྙམ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བའི་ ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལེ་ལོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར། བློ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བདེ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ཤིང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བློ་འཇུག་ངེས་པ་ཞིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བདེ་འགྲོའི་ཡོན་ ཏན་ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་སེམས་དགོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷ་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པ་དང་དྲུག་པོ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ རྟེན་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འདི་དགོས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་ལས། དང་པོ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་མྱང་འདས་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། མཐོ་རིས་ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་འཆི་ འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་འོག་མར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་གིས་མི་ལང་། ལྷ་མིན་ལ་ཡང་འཐབ་རྩོད་དང་ཕྲག་དོག་པས་རྒྱུན་དུ་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་དྲོ་གྲང་དང་༌། དགྲ་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་། བསྲུང་སྐྱབས་སྤེལ་བའི་མཐར་བརླགས་པ་དང་། འཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནི་ ༄༅། །གནས་སྐབས་ཙམ་དང་། མཐར་མི་རྟག་ཅིང་སྟོངས་པས་ན་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ནི། སྤྱང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཞིན་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་ བཟང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་དྲོ་གྲང་དང་༌། དགྲ་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་། བསྲུང་སྐྱབས་སྤེལ་བའི་མཐར་བརླགས་པ་དང་། འཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནི་ ༄༅། །གནས་སྐབས་ཙམ་དང་། མཐར་མི་རྟག་ཅིང་སྟོངས་པས་ན་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ནི། སྤྱང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཞིན་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་ བཟང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་ཡང་འདོད་ལྷ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ རང་ལོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆགས་ཤིང་སྤྱོད་ནས་ཐར་པའི་སྐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། མཐར་ལོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཟད་དེ། ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་ན། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཁམས་འོག་མར་ལྟང་བའི་ ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཡང་མང་བ་དང་། ལར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣ་འདྲེན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚ་བས་གདུང་བའི་སྐབས་བསིལ་བ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་བསིལ་ཆེ་ན་ཡང་བསིལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ དང་༑ བསིལ་བའི་ཚེ་ཚ་བ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་ཚ་ཆེ་ན་ཡང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་པས། སྲིད་རྩེའི་བདེ་བ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་། རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། གཅོད་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། མི་ལ་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
因此，例如像大地一樣，無論大、中、小三種人，都需要這個，所以非常重要，而且是所有想獲得解脫者的基礎，因此被稱為基礎。 第二，關於道的十個誓言，第一，即使是善趣的處所，也被視為輪迴的安樂，從而轉變心意，追求寂滅的自身利益。如摩夤所說：即使獲得天界之樂，也有死亡、 轉生、墮落之苦，以及死亡預兆之苦，和墮入下界的痛苦，無法估量。阿修羅也有因爭鬥和嫉妒，經常對身命造成傷害的 痛苦。 第六，摩夤也說：如此對惡趣的處所和業感到恐懼，從而轉變心意，看到善趣天人的 安樂果報，必定努力於在那裡出生的原因，如十善等業。特別是看到上界的安樂，心想如果現在就能在那裡出生就好了。對於在那裡出生的 業，片刻也不懈怠。在生起決心之前，反覆思維善趣的功德，捨棄散亂。在對善業產生堅定不移的信心之前，善趣的功 德必須每天思維一次，這是誓言。如此，對天人的圓滿產生歡喜，這顯示了，這六者被稱為小士道的修持，這是獲得成佛的基礎， 例如像大地一樣，無論大、中、小三種人，都需要這個，所以非常重要，而且是所有想獲得解脫者的基礎，因此被稱為基礎。 第二，關於道的十個誓言，第一，即使是善趣的處所，也被視為輪迴的安樂，從而轉變心意，追求寂滅的自身利益。如摩夤所說：即使獲得天界之樂，也有死亡、 轉生、墮落之苦，以及死亡預兆之苦，和墮入下界的痛苦，無法估量。阿修羅也有因爭鬥和嫉妒，經常對身命造成傷害的 痛苦。即使獲得圓滿的人身，世間所有人都羨慕，但生老病死四者，以及飢渴
English
Therefore, like the great earth, all three types of individuals, great, medium, and small, need this, so it is extremely important, and it is the foundation for all who wish to attain liberation, hence it is called the foundation. Secondly, regarding the ten vows of the path, firstly, even the place of good rebirth is seen as the happiness of samsara, thereby turning the mind away from it and pursuing the self-interest of nirvana. As Magcig said: Even if one obtains the happiness of the heavenly realms, there is the suffering of death, transference, and falling, as well as the suffering of the omens of death, and the suffering of falling into the lower realms, which is immeasurable. Asuras also have the suffering of constantly harming their bodies and lives due to fighting and jealousy. Sixth, Magcig also said: Thus, being afraid of the place of evil rebirths and karma, one turns the mind away from it, and seeing the happy results of gods and humans in good rebirths, one must definitely strive for the causes of being born there, such as the ten virtues and other karmas. In particular, seeing the happiness of the upper realms, one thinks, 'If only I could be born there right now!' One should not be lazy even for a moment in accomplishing the karma of being born there. Until the mind is generated, one should repeatedly contemplate the virtues of good rebirths and abandon distractions. Before a firm conviction arises in virtuous deeds, the virtues of good rebirths must be contemplated once a day, this is the vow. Thus, generating joy in the perfections of gods and humans, this shows that these six are called the practice of the small individual, this is the foundation for attaining Buddhahood, just as the great earth is, all three types of individuals, great, medium, and small, need this, so it is extremely important, and it is the foundation for all who wish to attain liberation, hence it is called the foundation. Secondly, regarding the ten vows of the path, firstly, even the place of good rebirth is seen as the happiness of samsara, thereby turning the mind away from it and pursuing the self-interest of nirvana. As Magcig said: Even if one obtains the happiness of the heavenly realms, there is the suffering of death, transference, and falling, as well as the suffering of the omens of death, and the suffering of falling into the lower realms, which is immeasurable. Asuras also have the suffering of constantly harming their bodies and lives due to fighting and jealousy. Even if one obtains a perfect human body, all worldly people admire it, but the four, birth, old age, sickness and death, and hunger and thirst
Chinese
疲惫寒热，以及将敌人和朋友视为二元对立等痛苦产生；纵然拥有无边丰盛的享受，守护增长的最终却是毁灭，以及耗尽等等的痛苦；安乐的机会也只是暂时，最终无常且空虚，因此获得人间的安乐也是无常的，如同母狼的梦中获得巨大的享受，丑陋者的梦中获得美好的容貌一般，应当知晓其毫无意义。 获得圆满的人身，虽然被世间一切众生所羡慕，但生老病死四苦，以及饥渴疲惫寒热，以及将敌人和朋友视为二元对立等痛苦产生；纵然拥有无边丰盛的享受，守护增长的最终却是毁灭，以及耗尽等等的痛苦；安乐的机会也只是暂时，最终无常且空虚，因此获得人间的安乐也是无常的，如同母狼的梦中获得巨大的享受，丑陋者的梦中获得美好的容貌一般，应当知晓其毫无意义。天神也有欲界天神，以及在色界享受禅定之身的十二天神，以及无色界天神，他们各自耽著并享受自己的享受和禅定，没有解脱的机会，最终享受和禅定也会耗尽，寿命终结，因此堕入三恶道等下界的过患也很多，总而言之，无论拥有多么圆满的享受，都是轮回的痛苦本身，以及痛苦的唯一原因，轮回的安乐是无常变化的法性，安乐和欲望会引来痛苦，例如被热所困扰的时候，凉爽显得安乐，但过于凉爽也会变成凉爽的痛苦，凉爽的时候热显得安乐，但过于热也会变成热的痛苦一样，因此，有顶天的安乐也是无常的，应当知晓其如同草尖上的露珠一般。 《断除六法》中也说：人有外在的痛苦
English
Fatigue, heat and cold, and the suffering of holding enemies and friends as dualistic opposites arise; even though there is boundless and abundant enjoyment, the ultimate result of protecting and increasing it is destruction, as well as the suffering of exhaustion, etc.; the opportunity for happiness is only temporary, and ultimately impermanent and empty, so even obtaining human happiness is impermanent, like a wolf obtaining great enjoyment in a dream, or an ugly person obtaining a beautiful appearance in a dream, one should know that it is meaningless. Although obtaining a perfect human body is envied by all beings in the world, the four sufferings of birth, old age, sickness, and death, as well as hunger, thirst, fatigue, heat and cold, and the suffering of holding enemies and friends as dualistic opposites arise; even though there is boundless and abundant enjoyment, the ultimate result of protecting and increasing it is destruction, as well as the suffering of exhaustion, etc.; the opportunity for happiness is only temporary, and ultimately impermanent and empty, so even obtaining human happiness is impermanent, like a wolf obtaining great enjoyment in a dream, or an ugly person obtaining a beautiful appearance in a dream, one should know that it is meaningless. Even the gods have desire realm gods, as well as the twelve gods who obtain the body of meditative absorption and enjoy it in the form realm, as well as the formless realm gods, they each cling to and enjoy their own enjoyment and meditative absorption, without the opportunity for liberation, and ultimately enjoyment and meditative absorption will also be exhausted, and life will end, therefore, the faults of falling into the three lower realms, etc., are also many, in short, no matter how perfect the enjoyment is, it is the suffering of samsara itself, and the only cause of suffering, the happiness of samsara is the nature of impermanent change, happiness and desire will lead to suffering, for example, when afflicted by heat, coolness appears to be happiness, but too much coolness will also become the suffering of coolness, when it is cool, heat appears to be happiness, but too much heat will also become the suffering of heat, therefore, the happiness of the peak of existence is also impermanent, one should know that it is like dew on the tip of a blade of grass. It is also said in the "Six Methods of Severance": Humans have external suffering