Tibetan
འི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ གསལ་ལ། ནང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམས་ལ། གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩིགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨཱཿ དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ ཉིའི་གདན་ལ་ཤར་གྱི་ཐོ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ ལྷོ་ཡི་ཐོ་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ བྱང་གི་ཐོ་ས་ལས་ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ༔ དབུས་ཀྱི་ཐོ་བཾ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དོད་པོ་ཁ་ཊཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་དང་ལྷག་མའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་ པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་སྤྲས་པ་ཞབས་གཉིས་གརསྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེསཾ་པ་དཔོག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ ངས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་ ༄༅། །སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ ངས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར༔ ཁྱེད་འདིར་ བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རི་རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ ངས་བསམ་པ་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས ནི་པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་ འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ ངས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབུས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ ངས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས། སླར་ཡང་གདན་ལ་འཁོད་ནས་རང་ལུས་སྲ་བརྟན་ལྕི་ཞིང་འཐས་པས་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ་ དང་༔ རྩིབས་ལོག་གཡས་པ་ཉིན༔ གཡོན་པ་སྲིབ༔ རྐང་པས་མདལཿ རྒལ་པས་ལུང་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདམ་རྒོད་བཅར་བ་ལྟར་མནན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ངན་ ཙེར་ཙེར་འདོན་པར་བསྒོམས་ལ༔ འེ་འེ༔ ང་ནི་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས༔ འབྱུང་བ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ང་ནི་གནས་འདི་རུ་འདུག་གོ༔ འདི་ལས་མི་འཕོ༔ འདི་ཉིད་དུ་ཉལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་ ༄༅། །བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་ལ་ཐིམས་པར་བསམ༔ ཕཊ༔ བརྗོད་པས་མཐར༔ སྟེང་གི ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གདེང་བའོ༔ སླར་ཡང་བར་སྐབས་དམིགས་པ་དང་ དམ་བཅའ་གསལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་འདུག དེ་ཡི་དུས་སུ་རབ་དངོས་སྣང་༔ འབྲིང་ཉམས་སྣང་༔ ཐ་མ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ལྷོངས་ཚད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཡང་བར་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད། དེར་ ལྷོངས་ཚད་ལ་ཡང་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་ལས་ཐོགས་བཅས་ནི་གཅན་གཟན་མི་རྒོད་མི་ནོར་གཟུགས་སྣང་གིས་ལྷོངས་ན་ཐོགས་བཅས་ཞེས་བྱའོ༔ ཐོགས་མེད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་ རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། མཁྱེན་བརྩེ་ལྷས། ཐོགས་བཅས་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གནོད་པ་དང་། །གཅན་གཟན་དུག་སྦྲུལ་དངོས་ཅན་མི་ཡི་དགྲ། །འདྲེ་གདོན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན། །དེ་ ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཟིལ་གནོན་བྱ། །ཐོགས་མེད་ཆགས་སྡང་རེ་དྲོགས་ཉོན་མོངས་པའི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་དབང་གྱུར་འཁྲུལ་རྟོག་སྟེ། །དེས་རྐྱེན་འཇིགས་སྣང་ཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གློ་བུར་ཡིད་ མི་བདེ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །དགའ་བྲོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་འཛིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་སྟོན་པ། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །ངག་ནུས་བྱིན་ཆེན་གཞན་ ངག་རྗེས་འཛིན་ཏེ། །སྙེམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཛད་སྤྱོད་དང༌། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་ཚོགས། །ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་དྭོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་ གིས༑ །རེ་དྭོགས་བདུད་ཞུགས་གྱ་གྱུའི་འཁྲུལ་དབང་ཤོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བདུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་སྟེང་ནས་དངོས་སྣང་གིས་དངོས་སུ་གནོད་པ་ཐོགས་བཅས་ ཕུང་བདུད་དང་། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་བདུད། གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྟོད་བསྔགས་སོགས་འགྲོ་དོན་དང་ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་དང་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ པ་དགའ་བདུད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པ་ནི་སྙེམས་བྱེད་འཆི་བདུད་དེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་དུ་ སྣང་ནས་རེ་དྲོགས་ཉེར་ལེན་གྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཕུང་བདུད། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཉོན་བདུད། བདག་གི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་ ༄༅། །སེམས་སྐྱེ་བ་དགའ་བདུད། སེམས་གྱ་གྱུའི་འཁྲུལ་དབང་དུ་ཤོར་ནས་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་པ་སྙེམས་བདུད་དེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་འཁྲུལ་པ་ ཕུང་བདུད། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཉོན་བདུད།
Chinese
的自性中 明观。于内空行聚集处邬金（乌仗那，约公元8世纪）自生之尸林中修习。于该处之四方筑立朵（石堆）。嗡 萨瓦 达玛 嘎嘎那 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！所缘非所缘皆化为空性。空性之中，于莲 日之座上，东方之朵哈中，金刚空行母身色白；南方之朵日中，宝生空行母身色黄；西方之朵尼中，莲花空行母身色红；北方之朵萨中， 事业空行母身色绿；中央之朵邦中，佛部空行母身色蓝黑；一切皆一面二臂，右持钺刀，左持颅血， 左腋下持有父黑汝嘎之替身，三叉卡杖嘎，具三目，面容寂怒带笑，发髻束起，剩余头发覆盖后背，身赤裸，以六种骨饰庄严，双足舞姿摇曳，由无数空行眷属围绕，明观为能以慈悲度脱众生之自性，从三处放射白红蓝三光，从其虚空中迎请无量智慧尊者融入。 嗟！非人母智慧空行母！东方金刚部之空行母！母无数 空行眷属俱！降临此处，依于此所依，于法我之所愿未圆满前，您住于此，以各种调伏之方便，将四魔斩断于法界中，圆满地神鬼之利益，如吉祥黑汝嘎般加持！班匝 达吉尼 RA 恰 RA 恰 悉地 帕拉 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗟！非人母智慧空行母！ 南方宝生部之空行母！母无数空行眷属俱！降临此处，依于此所依，于法我之所愿未圆满前，您住于此，以各种调伏之方便，将四魔斩断于法界中，圆满地神鬼之利益，如吉祥黑汝嘎般加持！日 惹那 达吉尼 RA 恰 RA 恰 悉地 帕拉 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗟！非人母智慧空行母！西方莲花部之空行母！母无数空行眷属俱！降临此处，依于此所依，
English
In the nature of Clearly visualize. Meditate in the charnel ground of Oddiyana (U仗na, around the 8th century AD), the place where inner dakinis gather. Build cairns on the four sides of that place. OM SARVA DHARMA GAGANA AH (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! May all that is objectified and not objectified be transformed into emptiness. From within emptiness, on a lotus sun seat, from the eastern cairn Ha, Vajra Dakini, body white in color; from the southern cairn Ri, Ratna Dakini, body yellow in color; from the western cairn Ni, Padma Dakini, body red in color; from the northern cairn Sa, Karma Dakini, body green in color; from the central cairn Bam, Buddha Dakini, body dark blue in color; all with one face and two arms, right hand holding a curved knife and left hand holding a skull cup filled with blood, In the left armpit, holding the substitute of the father Heruka, a three-pronged khatvanga, possessing three eyes, with a peaceful yet wrathful smiling face, hair tied in a topknot, with the remaining hair covering the back, naked, adorned with six bone ornaments, both feet swaying in a dancing posture, surrounded by hundreds of thousands of emanated dakini retinues, clearly visualize as the embodiment of being able to liberate beings with compassion, from the three places radiating white, red, and blue light, from that space invite immeasurable wisdom beings to merge. Kye! Mother, not human, wisdom dakini! Dakini of the eastern Vajra family! Mother, hundreds of thousands of dakini retinues together! Descend here, rely on this support, until my aspirations for the Dharma are not fulfilled, may you remain here, with various means of taming, cutting the four maras in the realm of reality, fulfilling the benefit of local deities and spirits, bless like glorious Heruka! Vajra Dakini Raksha Raksha Siddhi Pala Ho! Kye! Mother, not human, wisdom dakini! Dakini of the southern Ratna family! Mother, hundreds of thousands of dakini retinues together! Descend here, rely on this support, until my aspirations for the Dharma are not fulfilled, may you remain here, with various means of taming, cutting the four maras in the realm of reality, fulfilling the benefit of local deities and spirits, bless like glorious Heruka! Ri Ratna Dakini Raksha Raksha Siddhi Pala Ho! Kye! Mother, not human, wisdom dakini! Dakini of the western Padma family! Mother, hundreds of thousands of dakini retinues together! Descend here, rely on this support,
Chinese
依此所依处，我之意愿，未圆满之前，您在此处，以各种调伏之方便，断除四魔于法界，以及圆满地方神鬼之利益，如吉祥黑汝嘎般加持。 呢 班玛 达吉尼 惹叉 惹叉 悉地 帕拉 吽！（藏文：ནི་པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ni padma ḍākinī rakṣa rakṣa siddhi phala ho，汉语字面意思：） 嗟！母非人智慧空行母，北方事业部之空行母，母百万空行之眷属，降临此处，依此所依处， 依此所依处，我之意愿，未圆满之前，您在此处，以各种调伏之方便，断除四魔于法界，以及圆满地方神鬼之利益， 如吉祥黑汝嘎般加持。萨 噶玛 达吉尼 惹叉 惹叉 悉地 帕拉 吽！（藏文：ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sa karma ḍākinī rakṣa rakṣa siddhi phala ho，汉语字面意思：） 嗟！母非人智慧空行母，中央佛部之空行母，母百万空行之眷属， 降临此处，依此所依处，我之意愿，未圆满之前，您在此处，以各种调伏之方便，断除四魔于法界，以及圆满地方神鬼之利益， 如吉祥黑汝嘎般加持。 瓦 达吉尼 惹叉 惹叉 悉地 帕拉 吽！（藏文：བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ ḍākinī rakṣa rakṣa siddhi phala ho，汉语字面意思：） 如是说后，复又安坐于座，以自身坚固沉重粘稠，头压山谷之源头，右肋为阳，左肋为阴，足压低处，背压山谷之中央，压制一切土地、岩石、山崖、树木、森林，以及神鬼之住所依处等一切，如野兽践踏泥土般压制，观想一切神鬼发出难听之尖叫声， 唉唉！我直至劫末空，乃至五大未坏灭之间，我乃安住于此处，不从此地迁移，于此安眠！如是说三遍后，复又 祈请显有世间之所有神鬼，如风卷落叶般招来，观想融入压于床下之神鬼中，以 帕！（藏文：ཕཊ༔）字作结，观想上方虚空中，诸佛菩萨上师本尊空行母等，光芒万丈，光团密集而住，于无散乱无执着之状态中安住。复又于中间之时，应作观想与 誓言之明示，于彼之时，上者现量，中者觉受，下者亦必于梦中有所显现。
English
Relying on this support, until my intention is not fully accomplished, may you remain here, with various means of taming, cutting the four maras in the dharmadhatu, and completing the benefit of the local gods and demons, bless me like glorious Heruka. Ni Padma Dakini Raksha Raksha Siddhi Phala Ho! O Mother, non-human wisdom dakini, northern karma family dakini, Mother with a retinue of a million dakinis, descend to this place, rely on this support. Relying on this support, until my intention is not fully accomplished, may you remain here, with various means of taming, cutting the four maras in the dharmadhatu, and completing the benefit of the local gods and demons, bless me like glorious Heruka. Sa Karma Dakini Raksha Raksha Siddhi Phala Ho! O Mother, non-human wisdom dakini, central Buddha family dakini, Mother with a retinue of a million dakinis, descend to this place, rely on this support, until my intention is not fully accomplished, may you remain here, with various means of taming, cutting the four maras in the dharmadhatu, and completing the benefit of the local gods and demons, bless me like glorious Heruka. Vam Dakini Raksha Raksha Siddhi Phala Ho! After saying this, sit again on the seat, with your body solid, firm, heavy, and dense, your head pressing the source of the valley, your right rib being the day, your left rib being the night, your feet pressing the low places, your back pressing the center of the valley, suppressing all the land, rocks, cliffs, trees, forests, and all the abodes of gods and demons, suppressing everything like a wild animal trampling mud, and contemplate all the gods and demons uttering unpleasant screams. E E! I will remain in this place until the end of the kalpa, and until the five elements are not destroyed! I will not move from here! I will sleep here! Say this three times, and then again invoke all the gods and demons of phenomenal existence, like wind blowing away fallen leaves, and contemplate them dissolving into the gods and demons pressed under the bed. Conclude with Phat! Contemplate that in the sky above, all the Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis are residing in a radiant, dense mass of light, and rest in a state of non-distraction and non-attachment. Again, in the intermediate time, one should make clear the visualization and the vows, and at that time, the best will be actual perception, the intermediate will be experience, and even the lowest will surely appear in dreams.