Tibetan
ས་རང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རང་བཞིན། མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིགས་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་མཚོན་ཕྱིར། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བི་ཌཱ་རྻའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་དྭངས་ཤིང་འོད་འབར་བ། ཐུགས་གསང་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར། ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཕྲ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ དག་ཅིང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་སྐུ་སྟོད་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་རྩེ་ན་བརྗིད་པ། ཕྲ་བ་ངག་གི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་ འབྱོར་བས་སྐུ་སྐེད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འགྱིང་བ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་སྐུ་སྨད་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་རོལ་བ། བདེ་ ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་འགེངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཞལ་གཅིག་པ། གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པ་ མཚོན་ཕྱིར་ཁམ་སེར་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་ཤིང་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲིགས་པ། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་འཛིན་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཐུར་དུ་ འཕྱངས་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་རྒྱས་པ། འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བསྒྲལ་ནས་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་ ཕྱིར་ཞལ་གདངས་ཤིང་། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་མཆེ་བ་བཞི་རྣོ་ངར་དུ་གཙིགས་པ། ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཚེམས་ཕྲེང་ལྔ་བཅུ་ཟླ་ལྟར་དུ་མཛེས་པ། གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་ཟད་ཅིང་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཏུ་རོལ་ནས་འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། གསུང་ཚངས་པའི་ དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པའི་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འཁྱུགས་ཤིང་ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་མཚོན་ཕྱིར་སྙན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རང་དོན་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་ཤངས་གཉིས་ ༄༅། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པ། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་ བདེ་ལ་བཀོད་ནས་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་འདེབས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཕྱིར་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་ཤིང་པདྨོ་རྒྱས་པའི་གར་དང་འགྲོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཛིན་གཡོ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རླན་ཞིང་ བསྡུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཡས་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡབས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲས་སྐྱེ་རྒུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློང་བའི་བརྡར་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དྲག་ཏུ་འབུད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ། དུག་ལྔ་ ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྐུ་ལྔའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ། རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར་ཞི་ མཐར་ཞེན་པ་འགོག་པའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་པ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པར་སྲིད་མཐར་འཁོར་བ་འགོག་པའི་བརྡར་ཞབས་གཡོན་པ། འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གྱེན་དུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་ གཏད་པ། བདག་རྟོག་གི་རུ་དྲ་གནོན་ཕྱིར་གཡོན་པས་འཁྲུལ་གཟུགས་གདོན་གྱི་སྙིང་ཁར་གནོན་པ། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡར་རུས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ལྷུ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ས་ལེས་ལྕག་མ་ལྟར་མཉེན་པ། ངོ་བོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་སོར་བཅུ། རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་ མཚོན་ཕྱིར་ཞབས་སོར་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལ་རོལ་ཞིང་ས་དགུའི་བག་ཆགས་དག་ ནས་ཀུན་སྤྱོད་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཐབ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་མཚོན་ཕྱིར་སྙན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རང་དོན་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་ཤངས་གཉིས་\n\n༄༅། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པ། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་\nབདེ་ལ་བཀོད་ནས་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་འདེབས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཕྱིར་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་ཤིང་པདྨོ་རྒྱས་པའི་གར་དང་འགྲོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཛིན་གཡོ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རླན་ཞིང་\nབསྡུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཡས་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡབས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་\nའགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲས་སྐྱེ་རྒུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློང་བའི་བརྡར་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དྲག་ཏུ་འབུད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ། དུག་ལྔ་\nལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྐུ་ལྔའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ། རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར་ཞི་\nམཐར་ཞེན་པ་འགོག་པའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་པ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པར་སྲིད་མཐར་འཁོར་བ་འགོག་པའི་བརྡར་ཞབས་གཡོན་པ། འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གྱེན་དུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་\n\nགཏད་པ། བདག་རྟོག་གི་རུ་དྲ་གནོན་ཕྱིར་གཡོན་པས་འཁྲུལ་གཟུགས་གདོན་གྱི་སྙིང་ཁར་གནོན་པ། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡར་རུས་\nཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ལྷུ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ས་ལེས་ལྕག་མ་ལྟར་མཉེན་པ། ངོ་བོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་སོར་བཅུ། རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་\nམཚོན་ཕྱིར་ཞབས་སོར་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལ་རོལ་ཞིང་ས་དགུའི་བག་ཆགས་དག་\nནས་ཀུན་སྤྱོད་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཐབ", "chinese_translation": "为了象征本来清净的真谛而双耳并拢。为了表示自利观修达到究竟而显现法身，以及为了表示利他行为的事业达到究竟而双鼻并拢。\n\n顶礼！为了以任运成就方便与智慧无二的双运金刚道，将轮涅无别地结合起来而双手合十。为了摄受所化众生，并将有缘者安置于安乐，从而播下意传承的种子，并赐予殊胜共同成就，而以双乳丰满庄严，并以莲花盛开的舞姿和步伐，摇动所化众生的心识。以大悲滋润，并以四摄事业圆满为象征，右手挥舞着鲜血淋漓的人皮旗帜，从而降伏并役使天魔人三界。为了以法性生灭不变的自声，唤醒一切有情众生从无明的沉睡中醒来，左手猛烈地吹奏着人腿骨的骨笛，从而压制世间的傲慢者，并摧毁我慢。五毒转为道用，五蕴清净于法界，从而显现五智，并成办五身的利他事业。为了象征五部灌顶圆满，而以五个骷髅顶严于头顶。为了以慈悲不住于寂静，从而阻止耽著于寂静的边际而右足抬起。为了以智慧不住于有，从而阻止耽著于有的边际而左足抬起。为了向上关闭轮回之门，而右脚后跟抵住莲花座。为了压制我执的罗刹，而左脚踩在幻化魔鬼的心口上。为了象征智慧母之身与方便大乐行道的五种波罗蜜多无二无别，而以五种骨饰严身。为了象征十二缘起清净于本位，而十二肢节柔软如柳条。为了象征五种体性和五种智慧而有十个手指。为了象征五部和五母而有十个脚趾。为了八识和八境清净于本位，从而不舍欲妙而享用为庄严，而有八种尸林装束。在九种虚空中游戏，并清净九地的习气，从而以断除一切行为束缚的九种舞姿而妩媚动人。方", "english_translation": "To symbolize the truth of primordial purity, the two ears are brought together. To signify the attainment of the Dharmakaya through the perfection of self-benefiting contemplation, and to indicate the completion of activities for the benefit of others, the two nostrils are joined.\n\nHomage! To unite samsara and nirvana inseparably through the spontaneously accomplished union of skillful means and wisdom, the Vajra path, the two hands are clasped together. To guide sentient beings, placing fortunate ones in bliss, planting the seed of the mind lineage, and bestowing supreme and common siddhis, the two breasts are adorned, and the dance and movements of the blossoming lotus stir the minds of those to be tamed. Moistened with great compassion, and as a symbol of the completion of the four means of attraction, the right hand waves a blood-soaked human skin banner, subduing and enslaving the three realms of gods, demons, and humans. To awaken all sentient beings from the sleep of ignorance with the self-sound of the unchanging nature of reality, the left hand forcefully blows a human leg bone trumpet, suppressing the pride of the world and destroying arrogance. Transforming the five poisons into the path, purifying the five aggregates into space, manifesting the five wisdoms, and accomplishing the benefit of beings through the five kayas. To symbolize the completion of the empowerment of the five families, the head is adorned with five dry skulls. To prevent clinging to the extreme of peace with compassion, the right leg is raised. To prevent clinging to the extreme of existence with wisdom, the left leg is raised. To close the door to samsara upwards, the heel of the right foot is placed against the bhaga.\n\nTo suppress the Rakshasa of self-grasping, the left foot presses down on the heart of the illusory demon. To symbolize the inseparability of the five paramitas, the path of great bliss in the body of the wisdom mother, the five bone ornaments adorn the body. To symbolize the purification of the twelve links of dependent origination in their place, the twelve joints are supple like willow branches. To symbolize the five essences and five wisdoms, there are ten fingers. To symbolize the five families and five mothers, there are ten toes. To purify the eight consciousnesses and eight objects in their place, enjoying desirable qualities as ornaments without abandoning them, there are eight charnel ground adornments. Playing in the space of the nine expanses, purifying the imprints of the nine grounds, and captivating with the nine dances that sever the bonds of all actions. Skillful", "seed_syllables_and_mantras": [] } ``` ============================================================
Chinese
地自性乃是秘密智慧的空行母之自性。为了象征玛吉·卓玛（藏文：མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་）法性义谛的种姓身，于三时中无有迁变，身色深蓝黑色，如毗琉璃般澄澈而光芒四射。为了象征于心秘密大乐的智慧虚空中，断除三毒于法界，且以威势压伏三有，如百万太阳般光辉炽盛，且具有忿怒母的姿态。最细微的意之习气于法界清净，且心不尽之庄严轮具有自在，故上身于无色有之顶端巍然耸立。细微的语之习气于法界清净，且语不尽之庄严轮具有自在，故腰部于色界中挺拔屹立。粗大的身之习气于法界清净，且身不尽之庄严轮具有自在，故下身于欲界之境中嬉戏。以大乐幻化的舞姿，三有以手印充满，转变金刚之舞步。于不变法身的虚空中，轮回涅槃圆满于唯一明点，具足一面。为了象征本初不迷乱，束缚着姜黄色头发的束髻，且红色黑色的火焰嚓嚓作响。为了以慈悲摄持三有，且对众生随之生起贪恋，为了调伏所化之余众，发绺的末端向下垂落而覆盖后背。三身同时具足，且为了以慈悲垂视众生，故具足红色而圆润的三只眼睛。为了平等救度轮回涅槃，象征平等性大乐，故张开嘴。以四无量心成办众生之义利，且将四魔调伏于法界，为了象征四事业任运成就，四颗獠牙锐利地龇着。为了圆满寂怒金刚界之坛城，五十颗牙齿如月亮般美丽。清净血污的分别念止息，且愚痴于智慧中嬉戏，为了轮回涅槃味道平等，故于头顶黑色猪面朝上嚎叫。语梵音之支分圆满，且击败错乱显现之魔头，如红色闪电般的舌头舞动，且发出帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）和呸（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）的声音。世俗谛缘起不欺故为谛实，胜义谛法性。
English
The nature of the ground itself is the nature of the secret wisdom dakini. To symbolize Machig Zhroma's (Ma gcig khros ma nag mo) Dharmata meaning lineage body, which is immutable in the three times, the body color is deep blue-black, clear and radiant like beryl. To symbolize cutting the three poisons into the Dharmadhatu in the wisdom space of the secret great bliss of the heart, and subduing the three realms with power, it shines brilliantly like a million suns and possesses the demeanor of a wrathful mother. The subtlest habitual imprints of mind are purified in the Dharmadhatu, and the inexhaustible wheel of ornaments of the heart has dominion, so the upper body stands majestically at the peak of the formless realm. The subtle habitual imprints of speech are purified in the Dharmadhatu, and the inexhaustible wheel of ornaments of speech has dominion, so the waist stands tall in the realm of form. The gross habitual imprints of body are purified in the Dharmadhatu, and the inexhaustible wheel of ornaments of body has dominion, so the lower body frolics in the realm of desire. With the dance of great bliss illusion, the three realms are filled with mudras, transforming the vajra dance steps. In the space of the immutable Dharmakaya, samsara and nirvana are perfected in a single bindu, possessing one face. To symbolize that it has never been deluded from the beginning, the yellowish-brown hair is tied in a topknot, and red and black flames crackle. To hold the three realms with compassion, and to be attached to beings, to nurture the remaining disciples to be tamed, the ends of the braids hang down and cover the back. The three bodies are simultaneously complete, and to look at beings with compassion, it has three red and round eyes. To equally liberate samsara and nirvana, symbolizing the great bliss of equality, the mouth is open. Accomplishing the benefit of beings with the four immeasurables, and subduing the four maras in the Dharmadhatu, to symbolize the spontaneous accomplishment of the four activities, four sharp fangs are bared. To complete the mandala of the peaceful and wrathful Vajradhatu, fifty teeth are beautiful like the moon. The concept of pure filth is exhausted, and ignorance frolics in wisdom, so that the taste of samsara and nirvana is equal, so on the crown of the head, a black pig face snorts upwards. The branches of the voice of Brahma are complete, and defeating the heads of the demons of deluded appearances, a tongue like red lightning flickers, and the sounds of phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断) and pheṃ (藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸) are proclaimed. Conventional truth is infallible, so it is truth, ultimate truth is Dharmata.