Tibetan
་བུས་བཅིངས་ནས་བསྒྲིམས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཚོགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཐོངས། །ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་ ཐག་ཆོད་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཞོག་ཐོངས་བྱར་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ལྷག་པར་ཐོངས། །ཚིག་གསུམ་བརྡ་དྲུག་སརྒ་བཅུ་བདུན་ནོ།། །། ༈ དེ་ནས་འཁོར་བར་ སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི། །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་། །དམ་པས་མ་ཟིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་དང་། །འབད་དང་རྩོལ་བ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་ ༄༅། །པ་ཡན་པར་བཏངས་ནས་གདམས་ངག་ལ། །ནན་ཏན་མ་བྱས་འཁོར་བར་གྲོལ་དུས་མེད། །བསམ་ཞིང་ཉལ་བས་མི་ཕན་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལ་མ་བལྟས་གང་གིས་ཕན་པ་ མེད༑ །གནས་རིག་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་མ་གཏོང་སེམས་ལ་ལྟོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཅི་འདྲ་ངོས་འཛིན་གྱིས། །ངོས་འཛིན་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད། །རྒྱ་ལས་ མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསླད་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་བསྒོམས་པས་ཅི། །འདུས་བྱས་བསྒོམས་པས་ཤེས་ པ་ཉིད་འཁྲུལ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་པར་བཞག་ཐབས་སེམས་དོན་དྲུག །མ་བཅོས་མ་ལྷད་མ་བསྒྱུར་རང་ལུགས་དང༌། །རང་སོ་གཉུག་མ་དྲུག་སྟེ་མ་བཅོས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས་རང་ལུགས་ སུ༑ །ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ངང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་མེད། །རྣམ་རྟོག་གང་ལ་མ་ཤོར་མ་བཀག་པ། །སིང་ངེ་ལྷན་ནེར་བཞག་ཅིང་མ་བསླད་པ། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ འཇོག་པ་སྟེ། །དྲན་མེད་གཉིད་མཐུག་བརྒྱལ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞི་གནས་མཐུག་པོས་སྒོ་ལྔ་བཀག་པ་སོགས། །མ་ཡིན་ཡིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་དང་། །སྐྱིད་སྡུག་དྲོ་གྲང་ལྟ་བ་བློས་དཔྱད་པ། །ཐམས་ ཅད་སྐྱོན་བྲལ་རང་གྲོལ་རང་ལུགས་བཞག །ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡིད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡིད་ཤེས་དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཤར། །དེ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ལ་ སོགས་པས། །ཆགས་སྡང་བར་མའི་ལས་བསགས་ལྟ་སྒོམ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡི་རེ་མུག །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཚོགས་བརྒྱད་གཏི་མུག་སྟེ། །གཏི་མུག་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ འདམ་དུ་བྱིང་། ། །ཡིད་ཤེས་བདག་འཛིན་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པས། །ལྟ་སྒོམ་བློས་དཔྱད་མུན་ནག་མདའ་ལྟར་འཁྱམས། །དེ་དོན་རྒྱལ་བའི་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅདམཁྱེན་པའི་བར དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ དོ༑ ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ཁམས་གསུལ་དུ་འགྲེ་བར་མི་འགྱུར རོ། །དེས་ན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཉམ་པ་ཉིང་པས་ཆོས་ཐམས་ཅང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ གསུངས། །དགོངས་གཞི་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ཞིང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཡིན་ནོ་མ་བསྒྱུར་བ། །སེམས་ཉིད་མ་གཡོས་སྙེམས་མེད་ལྷན་ནེར་བཞག །རང་ ལུགས་སྣང་ཡུལ་གང་ལའང་རྗེས་མི་འབྲང་། །བདེ་སྟོང་གསལ་བ་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་འཇོག །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གདོད་མ་ནས། །མ་གཡོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་བཞག་པ་འོ། །གཉུག་མར་གྱ་གྱུ་སྤངས་ནས་ ༄༅། །ཁྱབ་གདལ་དུ། །བག་གྲོ་དགའ་བདེ་སིང་ངེ་བཀྲ་ཡལ་ལེ། །གཡོས་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་ཡེངས་སེམས་ཉིད་ལྷན་ནེར་འཇོག་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སལ་ལེ་ སིང་ངེ་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཆགས་སོགས། །ཡིད་ལ་མི་བྱ་གཏད་མེད་ཉམས་སུ་ལེན། །སྒོམ་དེ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། །གོལ་ས་མེད་ངེས་མ་ གཅིག་བཀའ་ཚོམས་ལས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུངས་པ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་ཐོམ་མེར་འབོག་དང་བརྒྱལ་པ་ ལྟར༑ །ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དང་། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པའང་མ་ཡིན་རང་ལུགས་བཞག །ཕྱག་རྫོགས་ཞི་གཅོད་ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་མེད། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་དབུ་མའི་སྲོལ་ལ་བཞེད། །ཅི་ཡང་ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གསུངས་པ་ནི། །ཡིད་བྱེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་བཀག་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་བཅས་བཅོས་མ་བྱས་ན། །རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་ཤོར་ཐོབ་ཅི་ཡང་ མེད༑ །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཡིད་བྱེད་མེད་པར་བཞག །སེམས་དོན་དྲུག་གི་སརྒ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། །། ༈ དམ་ཆོས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ ནི༑ །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་སེམས་འདུས། །ལུས་ནི་མ་བཅོས་སྒོམ་པའི་བློ་སྣ་སྤང་། །སེམས་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱ་ཁ་ཡན་ངང་། །རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་དུ་བཏགས། །དྲན་པ་བློ་ཕྱིར་མི་ འབྲང་རང་བྱུང་གི །དྲན་
Chinese
不要用束缚捆绑，让六根的活动更加自由。如果完全概括，那么显有轮回涅槃的一切，都要确信在自己的心中，心性也要放在无为的状态中，即使是无为，也要让法性更加自在地处于无生状态。这是三句六义十七个要点。 然后是断绝轮回的延续：从无始轮回至今，在三界六道中漂泊的原因是什么？是因为没有被圣者摄受，不认识自己的本性，以及努力和精进不够。知道这些后，放任自流，不对教言加以重视，就没有从轮回中解脱的时候。思考和懒惰无益，要观察自心。如果不观察自心，什么也无益。永远没有穷尽知识和学问的时候。不要虚度人生，要观察自心。这种菩提心是什么样的？要认识它。认识之后，菩提心本身，不是由因而生，没有被条件污染，不是造作的，比如虚空。虚空没有被因缘污染，不是造作的。不是造作的，修造作的有什么用？修造作的，知见本身就是错乱的。安住于非造作的方法，有六个心要：无矫饰、无掺杂、无改变，自性，自力，本初，这六个就是无矫饰。认识菩提心的本性后，处于自性中，知见放松，处于广大无边的状态。般若波罗蜜多除此之外没有别的。对于任何念头，既不放纵也不压制，自然放松，不要掺杂。什么也不放在心上，安住其中，但不是像无意识的沉睡或昏厥，也不是用强烈的止观来封闭五根等等。不是这样，对于心中的喜不喜欢，苦乐冷暖，以及用分别念来分析，所有这些都要放下，无有缺失，自然解脱，安住于自性。如果放在心上，心就是意识，从意识中产生五根的意识，从中产生色声香味触，以及色受想行等等，由此产生贪嗔痴的业，即使是见修行，也是束缚三界轮回的绳索。六识和八识都是愚痴，修习愚痴会沉入轮回的泥潭。 因为不知道意识是“我执”，所以见修行用分别念来分析，就像在黑暗中射箭一样。
English
Without being bound and tightened, let all the activities of the six aggregates be especially free. If summarized completely, then all of existence, samsara, and nirvana should be ascertained in one's own mind, and the very nature of mind should also be left in a state of non-doing. Even in non-doing, let the dharma nature be especially free in a state of non-arising. These are three sentences, six meanings, and seventeen key points. Then, cutting off the continuation of rebirth in samsara: From beginningless time until now, what are the causes and conditions for wandering in the three realms and six paths? It is because one has not been seized by the holy ones, does not recognize one's own nature, and has little effort and diligence. Knowing this, letting go and not paying attention to the instructions, there is no time to be liberated from samsara. Thinking and laziness are useless, look at your own mind. If you don't look at your own mind, nothing is useful. There is never a time to exhaust knowledge and learning. Don't waste your life, look at your own mind. What is this bodhicitta like? Recognize it. After recognizing it, the bodhicitta itself is not born from cause, not defiled by conditions, not fabricated, like space. Space is not defiled by causes and conditions, not fabricated. If it is not fabricated, what is the use of meditating on the fabricated? Meditating on the fabricated, knowledge itself is confused. The method of abiding in the non-fabricated has six mind points: uncorrected, unmixed, unchanged, self-nature, self-power, and original. These six are uncorrected. After recognizing the nature of bodhicitta, being in self-nature, knowledge is relaxed, being in a vast and boundless state. There is nothing else besides prajnaparamita. For any thought, neither indulge nor suppress it, naturally relax, do not mix. Do not put anything in your mind, abide in it, but not like unconscious sleep or fainting, nor using strong shamatha-vipassana to close the five senses, etc. It is not like this, for the likes and dislikes in the mind, happiness and suffering, hot and cold, and analyzing with discriminating thoughts, all of these should be let go, without any shortcomings, naturally liberated, abiding in self-nature. If put in the mind, the mind is consciousness, from consciousness arises the consciousness of the five senses, from which arises form, sound, smell, taste, touch, and form, feeling, perception, formation, etc., from which arises the karma of greed, hatred, and ignorance, even if it is view, meditation, and action, it is also the rope that binds the three realms of samsara. Because it is not known that consciousness is "self-grasping", so view, meditation, and action are analyzed with discriminating thoughts, like shooting an arrow in the dark.
Chinese
嘉！因此，这个道理是从佛陀的教言中成立的。其中，在广说中说：因为不对色起心，所以也不对一切相智（萨迦耶见）起心。不起心，就不会在三界中流转。因此，不起心，就不会去任何地方。如是说。圣法也说：般若波罗蜜多不衰损的精华，就是一切法平等性。如是说。 不是具有无意之意的意，也不是正直之义的意思。如实是实相，不改变。心性不摇动，无骄傲，坦然安住。自性不随逐任何显现之境。乐空明，觉性无依而住。自生超越因缘，从原始以来，不摇动而如是安住。在原本上舍弃造作， 啊！遍布广大中。舒畅快乐，明亮鲜艳。没有动摇，所以没有任何分别念。不散乱，心性坦然安住。这是寂止清明，以及乐明无分别念的贪执等。不起心，无所依靠地修持。如果禅修是那样的话，那么，会想那里有错处吗？一定没有错处。 《母子一部噶集》中说：什么也不作意，怎么会堕入错处？无思禅修不错误，法身菩提无疑虑。如是说，像昏厥和晕倒一样。什么也不忆念，没有作意，也不是遮止作意，而是安住自性。大手印、大圆满、希解，没有遮止作意。遮止作意是中观的传统。说什么也不作意，不是遮止任何作意分别念。即使生起分别念，也不作任何改造，自然解脱，不需要对治，如蛇结一般。在母续的虚空中，没有得失。分别念没有自性，是法性虚空。在平等性中，不作意而安住。心之义六法的第十八品。 殊胜正法施身法深奥之精要：显有轮回涅槃诸法都摄于自心。身体不改造，舍弃禅修的造作。心不收放，放松自然。认识自性，就称之为禅修。不随逐向外的念头，是自生的。念
English
Jia! Therefore, this principle is established from the Buddha's teachings. Among them, it is said in the extensive explanation: Because one does not give rise to mind towards form, one also does not give rise to mind towards all-knowing wisdom (Sakkaya-ditthi). If the mind does not arise, one will not transmigrate in the three realms. Therefore, if the mind does not arise, one will not go anywhere. Thus it is said. Holy Dharma also said: The essence of Prajnaparamita that does not decline is the equality of all dharmas. Thus it is said. It is not the meaning of having no intention, nor is it the meaning of being upright. Reality is as it is, unchanging. The nature of mind is unmoving, without pride, and rests serenely. Self-nature does not follow any manifested object. Bliss-emptiness is clear, and awareness abides without support. Self-born, transcending causes and conditions, from the very beginning, it abides as it is without moving. Abandon fabrication in the original state, Ah! In vast expanse. Relaxed and happy, bright and vivid. Without movement, there is no conceptualization whatsoever. Without distraction, the nature of mind rests serenely. This is calm abiding, clear and vivid, and attachment to bliss-clarity non-conceptualization, etc. Do not give rise to mind, practice without reliance. If meditation is like that, then, would you think there is a mistake there? There is definitely no mistake. It is said in the "Mother and Son One Collection": If you do not make any effort of mind, how can you fall into error? If you do not err in thoughtless meditation, there is no doubt about Dharmakaya enlightenment. As it is said, like fainting and passing out. Not remembering anything, without mental effort, nor is it stopping mental effort, but abiding in self-nature. Mahamudra, Dzogchen, and Shiche, there is no stopping of mental effort. Stopping mental effort is the tradition of Madhyamaka. Saying that one does not make any mental effort is not stopping any mental effort or conceptual thought. Even if conceptual thoughts arise, do not make any modifications, naturally liberate, no antidote is needed, like a snake knot. In the space of the Mother Tantra, there is no gain or loss. Conceptual thoughts have no self-nature, it is the space of Dharmata. In equanimity, abide without mental effort. The eighteenth chapter of the six meanings of mind. The profound essence of the sacred Dharma Chod: All phenomena of existence, samsara, and nirvana are included in one's own mind. The body is not fabricated, abandon the fabrication of meditation. The mind does not gather or scatter, relax naturally. Recognizing self-nature is called meditation. Do not follow outward thoughts, it is self-born. Thought