Tibetan
དང་། །བེམ་རིམ་ཕྲལ་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བས་དད་ལྡན་མོས་པ་སྐྱེད། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེས་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་བཅད། །བེམ་རིག་ཕྲལ་པས་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན། །གདམས་པ་བསྟན་པས་ཆིག་དོན་ཤན་འབྱེད་བྱེད། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བློ་ཆུང་ལམ་དུ་ ཞུགས༑ །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེས་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བྲལ། །བེམ་རིག་ཕྲལ་པས་རླུང་རིག་ཚར་ཆོད་འབྱུང་། །གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་འཕྲོད། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མཐུན། ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བེམ་རིག་ཕྲལ་པས་སེམས་རིག་མ་བུ་འཕྲོད། །གདམས་ངག་བསྟན་པས་རེ་དྭོགས་འཁྲི་བ་བཅད། །སྐྱབས་འགྲོར་འཇུག་པས་སྒོ་བསྟན་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། ། རྒྱ་ཆེའི་མཆོད་པས་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་བསྐྱལ། །བེམ་རིག་ཕྲལ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཤི་ས་བསྟན། །གདམས་ངག་བཏབས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླའོ། །ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ ལ་བཟླ་འོ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ། །སྐོར་བཞི་འཕྲུལ་གྱི་སརྒ་བཅུ་གཅིག་གོ། ་། ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དོན་སྐོར་དགུ་པ་ལ། ། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་ཐག་ཆོད་དང་། །བར་དུ་ནུས་པ་གསུམ་གྱིས་གདེང་ཐོབ་ལ། །མཐའ་མ་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ ༄༅། །ནས་མི་ཚོལ་བློ་ཐག་བཅད། །ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བློ་ཐག་བཅད། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཅི་ལའང་བལྟོས་པ་མེད་ པར་བློ་ཐག་བཅད། །གཉིས་པ་མཆོག་གསུམ་བློས་འགེལ་ནུས་པ་ཡིས། །གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེང་ཐོབ། །ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བོར་བ་ནུས་པ་ཡིས། །གང་ལ་ཉམ་ང་མེད་པའི་བློ་གདེང་ ཐོབ༑ །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནུས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་འབྲལ་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྤལ་སྐར་འཐོབ། ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་བཞག །སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་རྣམ་དག་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུར་འཐོབ། །སྙེམས་རྩད་བཅད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོག་མེདཾ་བཞག །མི་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །སྐྱབས་འགྲོ་སྐོར་དགུའི་སརྒ་བཅུ་གཉིས་སོ།། །། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉེར་གཅིག་གདམས་
Chinese
并且，展示区分物质和智慧的窍诀，以及展示面授的窍诀。皈依能生起具信的虔诚，广大的供养能强制断除执着。区分物质和智慧是锻炼身体的技能，展示窍诀能辨别唯一的要点。皈依能使心胸狭隘者进入正道，广大的供养能使知识脱离依赖。区分物质和智慧能彻底产生风和智慧，展示窍诀能使本来面目自我相遇。皈依能使共同的乘法相一致，广大的供养能使实相回归本位。区分物质和智慧能使心和智慧母子相遇，展示窍诀能断除希望和恐惧的执着。进入皈依能指示门径，也能生起心。广大的供养能使诸法回归终点，区分物质和智慧能指示瑜伽士的死亡之地。给予窍诀能在见解和修行上反复练习，在无可见之处反复练习见解，在无所修之处反复练习修行，在无所行之处反复练习行为，在无所成就之处反复练习果。四种循环是幻化的第十一品。然后是皈依意义的第九循环。 首先，以三种确信来决断，中间以三种能力获得把握，最后以三种行为达到圆满。首先，对三宝生起信心，从而下定决心不从其他地方寻找皈依处。确信五蕴是聚合而成，从而下定决心一切行为皆无常。确信见解是空性，从而下定决心对任何事物都不依赖。第二，以能将三宝置于心中的能力，获得对任何事物都不恐惧的信心。以能舍弃身体和生命作为食物的能力，获得对任何事物都不畏惧的信心。以能舍弃对能取和所取的执着，获得对法性无生的信心。第三，不离地行持利益众生的皈依，获得究竟利他的果实如星光般闪耀。分离身体和心后，将觉性安置于广阔无垠之处，心性无垢清净达到圆满，获得七支和合的果实，即报身。断除骄慢的根源后，将心性安置于无分别之中，获得无分别智慧圆满的法身。皈依第九循环的第十二品。然后是二十一位国王的窍诀。
English
And, showing the instructions for separating matter and wisdom, and showing the instructions for face-to-face introduction. Taking refuge generates faith and devotion, and vast offerings forcefully cut off attachments. Separating matter and wisdom is training the skills of the body, and showing the instructions makes it possible to distinguish the single point. Taking refuge enables the narrow-minded to enter the path, and vast offerings separate knowledge from dependence. Separating matter and wisdom thoroughly generates wind and wisdom, and showing the instructions enables the original face to meet itself. Taking refuge makes the common vehicle consistent, and vast offerings bring reality back to its basis. Separating matter and wisdom enables the meeting of mind and wisdom, mother and child, and showing the instructions cuts off the attachments of hope and fear. Entering into refuge indicates the gateway and also generates mind. Vast offerings bring all phenomena back to the end, and separating matter and wisdom indicates the place of death for yogis. Giving instructions involves repeated practice in view and meditation, repeatedly practicing view where there is nothing to see, repeatedly practicing meditation where there is nothing to meditate on, repeatedly practicing action where there is nothing to act on, and repeatedly practicing the result where there is nothing to accomplish. The four cycles are the eleventh chapter of illusion. Then comes the ninth cycle of the meaning of refuge. First, settle with three confidences, in the middle gain confidence with three abilities, and finally accomplish with three actions. First, by having faith in the Three Jewels, make the decision not to seek refuge elsewhere. Believing that the aggregates are compounded, make the decision that all actions are impermanent. Believing that the view is emptiness, make the decision not to depend on anything. Second, with the ability to entrust the Three Jewels to your mind, gain the confidence of not being afraid of anything. With the ability to abandon body and life as food, gain the confidence of not being afraid of anything. With the ability to abandon attachment to both grasper and grasped, gain the confidence that the nature of reality is unborn. Third, take refuge in inseparable benefit for beings, and obtain the fruit of ultimate benefit for others like a sparkling star. Separating body and mind, place awareness in vast expanse, the nature of mind is stainless and pure, reaching perfection, obtain the fruit of the enjoyment body with seven unions. Cutting off the root of pride, place the nature of mind in non-thought, obtain the dharmakaya of non-thought wisdom reaching perfection. The twelfth chapter of the nine cycles of refuge. Then the instructions of the twenty-one kings.
Tibetan
པ་ལ། །མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད། །ལྟ་བའི་ རྒྱལ་པོ་དུར་ཁྲོད་རོ་ལྟར་ཉལ། །སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །ཉམས་ལེན་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ཆགས་ཞེན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ ཡིན༑ །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཉིད་སྒོ་འབྱེད་དོ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་འཇོག་ལུགས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རིག །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་གདལ་བཞག །ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ གཡེང་རྒྱུན་དུ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་ཟིལ་འོག་མནན། །མན་ངག་རྒྱལ་པོ་སྐར་ཆེན་ཐིགས་འོག་གཞུག །སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲན་མེད་ཡིད་དཔྱོད་མེད། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། །བློ་ཡི་ འཛིན་རྟོག་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནི་འབྱེད་པའོ། དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། །གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་གཉེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ ཡིན༑ །ལས་སྦྱོར་རྒྱལ་པོ་གཤེད་ཐོག་གཤེད་དབབ་པ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད། །གདེང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་མེད་ པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །སྒོམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནི་འབྱེད་པའོ། དེ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་ཐར་གསུམ་ གྱི་སྒོ་བསྟན་ཟིན། །གོ་ཆའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པའི་གོ་བགོས་ནས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་རྟོག་བཅད། །གང་ཤར་ཅི་མནོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་མཚོན་ཐོགས་ ༄༅། །ནས༑ །ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཡུལ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ། །གཤེ་དང་སྐུར་འདེབས་མི་བྱེད་རྟོག་ཚོགས་བཅད། །བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་། སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདམས་པ་ནི། །སེམས་ལ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྲིངས། །ཡུལ་ ཕྱིར་མི་འབྲངས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྐྱོང་། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ཙ་ན། །དེ
Chinese
顶礼！边界之王将巨大的错误推到尽头，见解之王像坟墓里的尸体一样躺着，守护之王将尸体丢弃为食物，修行之王放松身语意三门，禅定之王如幻象一般，没有贪恋执着即是佛陀的意旨。 见解之王开启空性之门。经中说：空性之中，空性也无法找到破绽。就像这样。之后，安住之王是自己的觉性，如虚空般的法性遍布广大。修验之王不散乱，恒常安住。加持之王压在伟大的乘的威力之下，口诀之王置于大星的滴露之下，禅修之王没有念头，没有心识的分别。禅定之王如金刚一般，如果远离了心的执着分别，就是佛陀。如此证悟，是禅修之王中的至高者。开启无相之门。同样，无相也无法在无相中找到破绽。就像这样。降伏凶猛，降伏凶猛，是降伏的国王。 事业之王是诛杀之上再诛杀，行为之王没有恐惧和羞怯，胆识之王对一切都没有畏惧。禅定之王在勇猛前行时，没有傲慢自负就是佛陀。这些都说是带入道中的殊胜之处。禅修之王是没有愿望，没有愿望之门是开启的。同样，没有愿望也无法在没有愿望中找到破绽。就像这样。这些已经展示了三种解脱之门。 盔甲之王穿戴着忍辱的盔甲，断除五毒烦恼、八识聚和分别念。无论出现什么，思考什么，都是智慧的行境。兵器之王手持智慧之剑， 顶礼！断除一切贪恋之处，是智慧的境界。获得处所之王，对于法和补特伽罗，不做呵斥和诽谤，断除分别念。好坏的分别念是智慧的行境解脱。生起智慧之王的关键是，心中有勇士，没有怀疑。心的生起感受是智慧的行境。禅定之王如狮子般威严端坐。不随逐外境，守护智慧的自性。断除随逐外境的一切分别念。当一切都成为智慧的行境时，那
English
Homage! The king of boundaries pushes great errors to the end, the king of views lies like a corpse in a cemetery, the king of protection abandons the corpse as food, the king of practice releases body, speech, and mind, the king of meditation is like an illusion, without attachment or clinging, which is the intention of the Buddha. The king of views opens the door of emptiness. As it says in the sutra: In emptiness, emptiness cannot find a flaw. Like that. Then, the king of abiding is one's own awareness, the nature of reality like the sky is vast and expansive. The king of experience does not waver and remains constant. The king of blessings is pressed under the power of the great vehicle, the king of pith instructions is placed under the drop of a great star, the king of meditation is without thought or mental discrimination. The king of meditation is like a vajra, if one is free from mental clinging and conceptualization, one is a Buddha. Having realized this, it is the supreme king of meditation. Opening the door of signlessness. Likewise, signlessness cannot find a flaw in signlessness. Like that. Subduing the fierce, subduing the fierce, is the king of subduing. The king of action is killing upon killing, the king of behavior is without fear or shame, the king of confidence has no fear of anything. The king of meditation, when going forth bravely, without pride or arrogance, is a Buddha. These are said to be the excellent things to take on the path. The king of meditation is without desire, the door of no desire is opened. Likewise, no desire cannot find a flaw in no desire. Like that. These have shown the three doors of liberation. The king of armor wears the armor of patience, cutting off the five poisons of affliction, the eight aggregates of consciousness, and conceptual thoughts. Whatever arises, whatever is thought, is the very realm of wisdom. The king of weapons wields the sword of wisdom, Homage! Cutting off all places of attachment is the realm of wisdom. The king who has attained the place, towards the Dharma and individuals, does not scold or slander, cutting off conceptual thoughts. Good and bad conceptual thoughts are the liberation of the realm of wisdom. The key to generating the king of wisdom is, in the mind, there is a hero, without doubt. The arising feeling of the mind is the realm of wisdom. The king of meditation sits majestically like a lion. Not following external objects, protecting the nature of wisdom. Cutting off all conceptual thoughts that follow external objects. When everything becomes the realm of wisdom, then