Tibetan
ཚུངས། །མཚུངས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཡེ་ནས་མེད། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན། ། སྙེམས་བྱེད་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འདི། །རང་གིས་སྙེམས་ཐག་ལེགས་པར་ཆོད་གྱུར་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཆེན་ཡིན། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྙེམས་བྱེད་རང་ གྲོལ་སརྒ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ ད་ནི་ཡུམ་ཆེན་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ལ། །ཡུམ་ཆེན་ཞལ་ནི་མ་ནོར་བསྟན་པ་དང་། །མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་སྐྱོན་བསྟན་པ། །མཐོང་བའི་དུས་ཚོད་ བསྟན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །ཤེས་པ་ནང་ལོག་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །ནང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཕྱིར་ བལྟས་བདེན་དོན་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ། །ཕྱི་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་ཉིད་ ༄༅། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཟེར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་འཛིན་མེད་པ་ནི། །དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་འདུས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཉིད སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །དང་པོ་བྱུང་ས་མཐའ་མ་འགྲོ་ས་མེད། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྲལ་དུ་དོར་བ་ མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །རིག་པ་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ཙམ་མོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཉིད་དམིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་ ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པས། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་པས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་འཛིན་པ་མེད། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་ལ་གནས་པ་ཡུམ་ཆེན་ཞལ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞལ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་ སྙེད་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ཤ་མོང་སུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས། །མ་མཐོང་སྐྱོན་ནི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡི། །ཕ་རོལ་མི་ཕྱིན་ལམ་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་། །མཐོང་བའི་དུས་ནི་ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་ དུས༑ །ཕར་ཕྱིན་སྙིང་པོའི་དམ་ཆོས་གཅོད་ཡུལ་འདི། །བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུས་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་ཞལ་མཐོང་སརྒ་དགུ་པའོ།། །། ༈ ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་སྐད་ གསུངས༑ །ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །དབང་པོ་ཡན་པར་བཏངས་ནས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་རང་སར་གནས་བྱས་ལ། །ཆིག་ ཆོད་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་དྲོགས་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ ཡིན༑ །དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །ཐོས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །འདུག་ས་མཐོང་དམན་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ ༄༅། །ལྟ་བ་ཡིན། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཤོང་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྩ་བྲལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིགས་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །འགྱུར་ བ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ལ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྷན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །རེ་ དྭོགས་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་བཞག །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་ལྡོག །ཡིན་ངེས་པ་ཡི་དོན་གནས་ན། །དགོངོས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཚད་མ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སྒོམ་མི་དགོས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་ དུ་མེད། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞག །ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་སརྒ་བཅུ་པའོ།། །། ༈ སྐོར་བཞི་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ པས༑ །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་
Chinese
停止。 等同仅仅是名称，实际上并不存在。 无法指示一个即是另一个。 这部使人满足的自解脱珍宝明灯， 如果自己能很好地断定满足的界限， 对于有缘者来说，是极有益处的良药。 对于恶劣的容器，不要展示，要非常保密。 使人满足的自解脱第八品结束。 现在是关于面见大母的教导， 无误地指示大母的面容， 指示见面的利益和不见面的过失， 指示见面的时间和四种方式。 在舒适的坐垫上，摆放毗卢七法， 将觉知转向内在，以心观心， 认识到本体是空性，没有可见之物。 内在被称为空性。 向外看，什么真实的意义也没有找到， 向外被称为空性。 向内外看，什么可见之物也没有， 内外被称为空性。 实际上，连空性本身也没有成立， 空性即是空性。 空性达到究竟就是真正的佛陀， 伟大的空性就是指那个。 在世俗谛中没有实执， 这被称为胜义空性。 诸法是心所聚集，没有自性成立， 有为法的空性是众所周知的。 心性不会因原因和条件而毁灭， 因此被称为无为法的空性。 心性远离戏论的边际， 超越边际即是空性。 没有最初的生处，也没有最终的去处， 没有开始也没有结束，即是空性。 原本本体就远离过失， 没有可以分离抛弃的，即是空性。 觉性远离一切名言概念， 自性空性仅仅是言辞而已。 轮回涅槃诸法没有自性成立， 因此说一切诸法都是空性。 对于三时不变的心性， 被称为自相空性。 心性没有可以执着的目标， 因此被称为无相空性。 心中没有事物和颜色成立， 因此说没有事物即是空性。 心之本体没有相状的目标， 因此说本体是空性。 心性仅仅是承认，没有执着， 事物本体即是空性。 十八空性圆满即是法身。
English
Stop. Equivalence is just a name, it doesn't really exist. It is impossible to indicate that one is the other. This self-liberating jewel lamp that brings contentment, If you can determine the limit of contentment well yourself, For the fortunate ones, it is a great medicine of benefit. For bad vessels, do not show it, keep it very secret. The eighth chapter of the self-liberation that brings contentment ends. Now is the instruction on seeing the face of the Great Mother, Unmistakably indicating the face of the Great Mother, Indicating the benefits of seeing and the faults of not seeing, Indicating the time of seeing and the four ways. On a comfortable cushion, arrange the seven dharmas of Vairochana, Turn awareness inward, look at the mind with the mind, Realize that the essence is emptiness, there is nothing to see. Inner is called emptiness. Looking outward, no real meaning is found, Outward is called emptiness. Looking inward and outward, there is nothing to see, Inner and outer are called emptiness. In reality, even emptiness itself is not established, Emptiness is emptiness. Emptiness reaching the ultimate is the real Buddha, The great emptiness refers to that. In relative truth, there is no clinging to reality, This is called ultimate emptiness. All phenomena are aggregates of mind, no self-nature is established, The emptiness of conditioned phenomena is well known. The nature of mind does not perish due to causes and conditions, Therefore it is called the emptiness of the unconditioned. The nature of mind is free from the extremes of elaboration, Transcending extremes is emptiness. There is no initial place of arising, nor a final place of going, There is no beginning and no end, that is emptiness. Originally, the essence is free from faults, There is nothing to separate and abandon, that is emptiness. Awareness is free from all names and concepts, Self-nature emptiness is just words. Cyclic existence and nirvana, all phenomena are not established by self-nature, Therefore it is said that all phenomena are emptiness. For the nature of mind that does not change in the three times, It is called self-characteristic emptiness. The nature of mind has no object to cling to, Therefore it is called signless emptiness. In the mind, no things or colors are established, Therefore it is said that no things is emptiness. The essence of mind has no object of characteristics, Therefore it is said that the essence is emptiness. The nature of mind is just recognition, there is no clinging, The essence of things is emptiness. The complete eighteen emptinesses are the Dharmakaya.
Chinese
于实而住，得见大母尊颜。如是得见尊颜，功德如何？如虚空般了悟，智之智慧。如 所有诸法，以见之智慧，如肉眼所见之纹路般，个别了悟。未见之过患，乃五道十地，不往彼岸，则堕入歧途。见之时机，乃如今之争斗 时。般若波罗蜜多心要之正法，此断行之境，乃上师开示，生起定解之时。大母尊颜第九品完。 殊胜决断要诀如是说：殊胜决断之要诀乃，即使放纵诸根，亦不依赖外境。即使将觉性融入法界，亦将自心安住于自性。修持殊胜 决断之口诀。见解无高下，乃殊胜决断。禅修无舍取，乃殊胜决断。行持无取舍，乃殊胜决断。果无希冀，乃殊胜决断。 时无先后，乃殊胜决断。闻法无大小，乃殊胜决断。根无利钝，乃殊胜决断。住处无优劣，乃殊胜决断。自得自在乃 见解。自识自面乃禅修。一切容纳于内乃行持。断绝根本而通达乃果。于无偏颇之见解上，安住于不变之上。于无贪执之禅修上，安住于不动之上。于无所作为之行持上，安住于无取舍之上。于任运成就之果上，安住于无希冀之上。不执着于所见之法，不舍弃决定之义。若安住于真实不虚之义，则安住于究竟之义。无有胜于量之所见。若能遍知轮回之自性，则涅槃不在他处。若能遍知心之自性，则无需特意专注而修。于无间断之行持上，无需分时段而修。安住于无修之大空性中。殊胜决断要诀第十品完。 四转轮之窍诀开示：显有轮回涅槃一切皆是心，故当断定自心之执着。皈依与广大供养
English
Dwelling in reality, one beholds the face of the Great Mother. Having beheld the face in such a way, what are the qualities like? Like the expanse of the sky, one realizes the wisdom of knowledge. Like all phenomena, with the wisdom of seeing, one individually realizes them like the lines seen by the naked eye. The fault of not seeing is that the five paths and ten grounds, not going to the other shore, fall into wrong paths. The time to see is now, in this age of strife. The essential sacred Dharma of the Heart Sutra, this realm of Chöd, is the time when the lama introduces and generates certainty. The ninth chapter, "Beholding the Face of the Great Mother," is complete. The quintessential instruction of the decisive key is spoken thus: The quintessential instruction of the decisive key is that even if the senses are let loose, one does not rely on external objects. Even if awareness is absorbed into the expanse, one settles the mind in its own place. Practice the decisive key of instruction. View without high or low, that is decisive. Meditation without acceptance or rejection, that is decisive. Conduct without affirmation or negation, that is decisive. Result without hope or fear, that is decisive. Time without before or after, that is decisive. Hearing without large or small, that is decisive. Faculties without sharp or dull, that is decisive. Place of dwelling without high or low, that is decisive. Obtaining self-mastery by oneself is view. Knowing one's own face is meditation. Embracing everything within is conduct. Cutting off the root and realizing it is the result. On the view without bias, rest on the unchanging. On the meditation without desire, rest on the unwavering. On the conduct without action, rest on the non-affirming and non-negating. On the spontaneously accomplished result, rest on the without hope or fear. Do not fix the mind on the seen phenomena, do not turn the mind away from the definitive meaning. If you abide in the meaning that is certainly true, then you abide in the ultimate meaning. There is no seeing greater than measure. If you fully know the nature of samsara, then nirvana is not elsewhere. If you fully know the nature of the mind, then you do not need to deliberately focus and meditate. On the continuous conduct, there is no need to divide into sessions and meditate. Rest in the expanse of great non-meditation. The tenth chapter, "The Quintessential Key of Decisiveness," is complete. The instruction on the four wheels of illusion is taught: Since all of appearance and existence, samsara and nirvana, is mind, one must cut through the clinging of one's own mind. Taking refuge and vast offerings