Tibetan
པ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཆིངས་བཞི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་བདུད་བཞི་དང་། །འཆོལ་ས་བཞི་དང་གྲོལ་ས་རྣམ་པ་བཞི། །བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུ་སྤྱི་ཆིངས་ཤེས་པར་བྱ། ། ༈ དེ་ལ་དང་པོ་ཆིངས་བའི་ བཤད་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆིངས། གནས་ལུགས་དོན་ལ་མི་གཡེང་དྲན་པའི་ཆིངས། །ན་ཚ་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམ་ང་སྤང་བའི་ཆིངས། །ལུས་སེམས་བཅུད་ལ་བོར་བའི་ཆིངས་དང་ བཞི༑ ། ༈ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཆིངས་བཞི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །ཟླ་རེར་ཞག་བདུན་གཅོད་བྱེད་དམ་ཚིག་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདྲེ་བརྡུང་མི་བྱེད་དམ་ཚིག་དང༌། ། ༄༅། །དྲག་སྔགས་རྫས་ངན་མི་འཆང་དམ་ཚིག་བཞི། ། ༈ གསུམ་པ་བདུད་བཞི་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དང་། །དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་བཞི་སྟེ་དང་པོ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་སོགས་བུ་ དང་དགྲ་བོ་དང་། །ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་གཅོད། །གཉིས་པ་རང་གི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་དང་། །བྱུང་ཚོར་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅོད། །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་ཡི་དམ་ ལྷར༑ །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བདུད་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཅོད། །བཞི་པ་བདུད་གསུམ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འདུས། །བློ་ཡི་རེ་དྭོགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱི་དོན་དྲན་གཅོད་པར་བྱ། །བློ་ཡི་ སྙེམས་ཆོད་བདུད་གཞན་རྒྱུ་འཕྲང་འགགས། །དེ་ཕྱིར་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ། ། ༈ བཞི་པ་འཆོལ་ས་རྣམ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། །གཅོད་འདི་ཐ་མལ་ཤོར་དང་འཇོལ་ཉོག་ཤོར། །མོ་མར་འདྲེ་བཏུང་ ཤོར་དང་རྣམ་བཞིའོ། །དང་པོ་གནས་ལུགས་མ་གོ་ཁ་འབྱམས་ནས། །ཇོ་མོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཟེར་སྟོང་སྐད་སྨྲ། །དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་ཐ་མལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་གཅོད་བྱེད་ཟེར་ཞིང་དབེན་པར་ཕྱིན། ་། ཤ་ཆང་བུད་མེད་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་གཅོད་འདི་ཉམས་བླངས་གསལ་སྣང་ལ། །མཐོང་སྣང་བག་རེ་བྱུང་ལ་མངོན་ཤེས་རློམ། །མོ་པྲ་བྱེད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་འདིས་གནོད་པས། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་དགོས་སྨྲ་ བ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཞི་པ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དཀའ་ཐུབ་བྱས། །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་བག་ཙམ་ཞུགས་པ་ནས། །གཞན་དོན་ཟེར་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྔགས་སྲུང་དང༌། །གྲོང་ཆོག་འདྲེ་འདུལ་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ དང་༑ །དྲག་སྔགས་རྫས་ཐུན་སྲུང་འདོགས་རོ་བཤའ་བྱེད། །མི་ཤ་མི་ཁྲག་རོལ་ཞིང་ཐོ་ཅོ་རྩོམ། །དེ་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཕན་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་ཏེ། །རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་བྱེད་པ་རྣམ་བཞིའོ། ། ༈ ལྔ་པ་གྲོལ་ས་ ཕྱི་རུ་ཉི་ཟེར་ལྟར། །འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་གྲོལ། །ནང་དུ་གཟུང་འཛིན་ན་བུན་ལྟ་བུར་གྲོལ། །གསང་བ་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཡང་གསང་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་སར་གྲོལ། །གནད་ དོན་ཉི་ཤུའི་སརྒ་བདུན་པའོ།། །། ༈ རང་གྲོལ་གནད་རྣམས་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་གསུངས་ནི། །རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་འཛིན་བློ་ཡི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ལས། །གཅད་བྱ་ གཅོད་བྱེད་དག་པར་བློ་ཐག་བཅད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་དག །སེམས་ལ་དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་མེད། །རང་གིས་རང་ལ་རིག་དང་མ་རིག་མེད། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མེད་པར་བློ་ ཐག་བཅད། །རང་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གིས་རང་ཆེས་སྒོམ། །བསྒོམས་པས་ཅི་བྱུང་མ་བསྒོམས་རང་སྐྱོན་གང་། །རེས་འཇོག་ཟློག་སྒོམ་འཛིན་པའི་ཐག་པ་བཅད། །ཇི་ལྟར་བཅད་ཀྱང་རིག་པས་རིག་པ་བཅད། ། ༄༅། །རང་གི་རང་ལ་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ། །བློས་བཏགས་སེམས་ཅན་བློ་ལས་ འདས་པ་མེད། །བཅིང་གྲོལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡེ་ནས་རང་ཡིན་རང་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ཕྱིར་མི་ འབྲང་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད། །བདག་གི་བདུད་དུ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་གང་དང་གང་གི་བདུད། །གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད༑ །སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདུད། །སྙེམས་བྱེད་ཤེས་ན་སྙེམས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ང་ཡི་བདུད་རྣམས་སྙེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། །སྙེམས་ཙམ་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྒྲ་ མའི་སྐྱེས་བུས་བདག་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་མི་སྤང་སྤྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་ཤེས། །རེ་དང་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རང་སར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང༌ གྲོལ་ཡིན་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་ལ་འཇིགས་པ་ག་ལ་སྲིད། །འཇིགས་ན་རང་མགོ་རང་གིས་བཅད་པ་ཡིན། །རང་གིས་རང་ལ་གཙང་དམེ་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་རྒྱུ་མ་ཀླད་པ་བོར་རམ་ཅི། །རང་གིས་རང་ ལ་བླང་དོར་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་བླང་བྱ་གང་ཡིན་དོར་བྱ་གང་། །དེས་ན་གཅེས་འཛིན་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་གཅེས་པར་མ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །གཅེས་འཛིན་བྱུང་ན་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ མེད༑ །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྤང་བྱའི་བདུད་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མ
Chinese
第二十（品）。四种誓言、四种誓句、四魔，四种错处和四种解脱处，需知四五二十的总纲要。 ༈ 其中首先是誓言的解说：生起对三界轮回的厌离之誓，不散乱于实相义的忆念之誓，舍弃疾病、幻术、怖畏之誓，以及不将身心交付于享乐的誓言，此为四种。 ༈ 其次，四种誓句是对于众生，修持四无量心的誓句，每月守斋七日的誓句，恒常不殴打鬼魅的誓句，不持凶猛咒语和恶劣物品的四种誓句。 ༈ 再次，四魔是有所执著、无所执著，以及生起欢喜、傲慢的四种，首先是对于色、声、香等，儿子和仇敌，财物、受用等一切断除执著。 其次，断除自己的一切好坏分别念，以及生起的感觉和觉受的肯定和否定。 再次，对于体验、证悟、禅定、本尊，产生贪恋和执著，一切皆是魔。 第四，三种傲慢的产生都包含在魔中。 对于心中产生的一切希望和疑虑，忆念三种认识的意义并加以断除。 断除心中的傲慢，否则会成为其他魔的障碍。 因此，断除傲慢至关重要。 ༈ 第四，阐述四种错处：此诀窍落入平凡，落入散乱混乱，落入巫术鬼饮，此为四种。 首先，不理解实相，口若悬河，自称是空行母的教言，空说大话，不作善行，安住于平凡。 其次，自称修持诀窍，前往寂静处，享用肉酒女色。 再次，此诀窍在体验光明中，产生些微的显现，便自诩为有神通，进行占卜，声称是神鬼作祟，需要这些缘起。 第四，在险地、山洞进行苦修，相续中稍微进入一些加持后，便声称利益他人，进行加持、咒语守护，以及村落仪轨、降伏鬼魅、镇压焚烧抛掷三事，以及凶猛咒语、毒药、守护、悬挂、尸解等事，享用人肉人血，制造恶行。 那时稍微有些利益便心生偏颇，自他二者一同毁灭，此为四种。 ༈ 第五，解脱之处如外在的阳光一般，对于众生没有亲疏之别。
English
Twentieth (chapter). Four vows, four samayas, four maras, four places of straying, and four places of liberation, know the general outline of four fives are twenty. ༈ Among them, first is the explanation of vows: The vow to generate aversion to the cycle of the three realms, the vow of mindfulness not to be distracted from the meaning of reality, the vow to abandon illness, illusion, and fear, and the vow not to surrender body and mind to enjoyment, these are the four. ༈ Secondly, the four samaya vows are for beings, the vow to practice the four immeasurables, the vow to observe fasting for seven days each month, the vow to never beat ghosts, and the four vows not to hold fierce mantras and evil objects. ༈ Again, the four maras are those with attachment, without attachment, and the four that generate joy and pride, the first is to cut off attachment to all forms, sounds, smells, etc., sons and enemies, wealth, possessions, and enjoyments. Secondly, cut off all good and bad thoughts of oneself, and the affirmation and negation of arising feelings and perceptions. Thirdly, attachment and clinging to experiences, realizations, samadhi, and yidam deities, all are maras. Fourth, the arising of three kinds of arrogance is included in the maras. For all the hopes and doubts that arise in the mind, remember the meaning of the three recognitions and cut them off. Cut off the arrogance in the mind, otherwise it will become an obstacle for other maras. Therefore, it is extremely important to cut off arrogance. ༈ Fourth, the four places of straying are explained: This cutting falls into ordinariness, falls into scattered confusion, falls into witchcraft and ghost drinking, these are the four. First, not understanding reality, speaking eloquently, claiming to be the instructions of a dakini, speaking empty words, not doing virtuous deeds, abiding in ordinariness. Secondly, claiming to practice cutting, going to a solitary place, enjoying meat, alcohol, and women. Thirdly, this cutting in the experience of luminosity, produces slight appearances, and boasts of having clairvoyance, performs divination, claiming that it is the harm of gods and ghosts, and that these interdependent connections are needed. Fourth, doing asceticism in dangerous places and mountain retreats, after some blessing has entered the continuum, then claiming to benefit others, performing blessings, mantra protection, and village rituals, subduing ghosts, suppressing, burning, and throwing the three things, as well as fierce mantras, poisons, protection, hanging, corpse dissection, enjoying human flesh and blood, and creating evil deeds. At that time, a little benefit arises and the mind becomes biased, both self and others are destroyed together, these are the four. ༈ Fifth, the place of liberation is like the external sunlight, without distinction of near and far for beings.
Chinese
贪嗔解脱。 内里能取所取如雾般解脱。 秘密无偏解脱如日月。 极密如虚空，自性于自身解脱。 二十要义第七品完。 自解脱要义，圣母所宣说： 自解脱清净圣母之自性， 从二取心之法中解脱故， 所断能断清净而决断。 轮涅无二于自心中清净， 心上无有净与不净二者。 自己于自己无有明与不明。 无有能证所证而决断。 若为自己，自己修自己最甚深。 修持何所成，不修自身有何过？ 交替轮修执着的绳索断。 如何断除，以智慧断智慧。 自身于自身，自性离思离言。 境与有境，二取连根断。 基道果三，仅是自心所安立。 心所安立，有情无有超于心。 无有系缚解脱取舍之法性， 本来自是，无有自名。 无有执著之自性彼性上， 任何取舍，彼即是魔。 不随顺外境，断除骄慢之绳索。 执著我为魔，执著甚大。 知为我，从执我中解脱。 彼若解脱，为何者之魔？ 所断能断，行为之名亦无有。 骄慢者即是骄慢者之魔。 知骄慢者，骄慢不能害。 我之诸魔，决断为骄慢故， 仅是骄慢显现如阳焰之水。 哑女所生之人不能害自他。 二月显现远离眼之过患。 不舍虚空，知云即是虚空。 希冀与怀疑之念于自身解脱。 一切皆是自显现自解脱之时， 自己于自己如何能有怖畏？ 若怖畏，是自砍自头。 自己于自己如何能有净秽？ 若有，是已舍弃肠与脑耶？ 自己于自己如何能有取舍？ 若有，所取为何，所舍为何？ 因此执为珍爱彼即是魔故， 于任何皆不珍爱瑜伽士众。 若生珍爱，则无所断能断。 解脱之胜道，任何皆是胜成就。 所断之魔即是成就之天与
English
Greed and hatred are liberated. Inwardly, grasping and fixation are liberated like a fog. Secret, impartial liberation is like the sun and moon. Most secret, like space, essence is liberated in its own place. The seventh chapter of the twenty key points is complete. The essential points of self-liberation are spoken by the Mother: The essence of the self-liberated, pure Mother, From the dharma of dualistic mind, liberation arises, Cutting what is to be cut, the cutter, with pure determination. Samsara and nirvana are non-dual, pure in one's own mind, In the mind, there is no duality of pure and impure. For oneself, there is no knowing and not knowing. Without object to be realized and realizing subject, make a firm decision. If it is oneself, then one should meditate most deeply on oneself. What comes from meditating, what is the fault of not meditating? Cut the rope of alternating, reversing meditation and grasping. However it is cut, wisdom cuts wisdom. For oneself, one's own essence is beyond thought and expression. The duality of object and subject is cut from the root. The three, ground, path, and result, are merely imputed by one's own mind. Sentient beings imputed by mind do not transcend mind. That which is the nature of dharma without bondage, liberation, acceptance, or rejection, Is primordially oneself, there is no such thing as oneself. On that very nature without grasping or fixation, Whatever accepting or rejecting arises, that itself is a demon. Do not follow external objects, cut the rope of pride. Grasping "I" as a demon, grasping as "mine" is great. If one knows as "I", one is liberated from grasping as "I". If that itself is liberated, whose demon is it? There is not even the name of what is to be cut and the cutter. The one who is proud is the demon of the one who is proud. If one knows the one who is proud, pride cannot harm. Since all my demons are decisively pride, Mere appearance of pride is like water in a mirage. A person born of a barren woman cannot harm self and others. The appearance of two moons is free from the fault of the eye. Do not abandon space, know that clouds themselves are space. The concepts of hope and doubt are liberated in their own place. Since everything is self-appearance, self-liberation, How can there be fear of oneself by oneself? If there is fear, it is cutting off one's own head. How can there be clean and unclean of oneself by oneself? If there is, have you abandoned intestines and brain? How can there be acceptance and rejection of oneself by oneself? If there is, what is to be accepted, what is to be rejected? Therefore, since holding dear is itself a demon, Do not hold anything dear, all yogis. If holding dear arises, there is no what is to be cut and cutter. Whatever is the supreme path of liberation is the supreme accomplishment. The demon to be abandoned is the deity to be accomplished and