Tibetan
འཕེན། །ཚ་གྲངས་བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་རེ་བསྔལ། །རྒྱུ་འབྲས་ ཤེས་བྱས་མི་དགེའི་ལས་སྤོང་ཞིང༌། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་མཐའ་དག་སྒྲུབ། །གཉིས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་དང་ སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ། །ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ རྒྱ་མཚོ་ལ། །དབང་མེད་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན། །བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །སྦྱིན་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ ༄༅། །པ་སྤྱད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟུངས། ། ༈ གཉིས་པ་ ལྡོག་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་ངག་སྲོལ། །བསྟན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ནི། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། །དེ་མ་ལྡོག་ན་ངན་སོང་ གསུམ་དུ་འཁོར། །མི་དགེའི་ལས་སྤོང་སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །བར་དུ་དགེ་བའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱ། །དེ་མ་ལྡོག་ན་ཕྱོགས་ཞེན་ཟག་བཅས་ དགེ །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ཡི་ལམ་ཙམ་པས། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་བྱས་ནས། །དགེ་ དང་སྡིག་པ་དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །མཐའ་མར་དེ་དག་ཀུན་ལས་མ་ལྡོག་ན། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། །གཉིས་འཛིན་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དོར་བྱས་ཏེ། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་གཏན་མེད་ ངང་ཉིད་ལས། །གཉིས་མེད་ཙམ་དུའང་མི་འཛིན་རང་ལུགས་བཞག ། ༈ གསུམ་པ་མཚན་གྱིས་གདམས་ངག་ངོས་བཟུང་ནི། །བདུད་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །གདམས་པ་བདུད་ཀྱིས་ གཅོད་ཡུལ་ཞེས་སུ་གྲགས། །བདུད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བདུད་རྒྱུད་ལས། །ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཀུན་བར་ཆད་གསུངས། དེ་ཡང་ལམ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་།ཞེས་དང་ལྟ་བ་ཆིག་ཆོད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །མ་ རིག་ལོག་རྟོག་ལས་དབང་གིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་ལ། །བདེན་ཞེན་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་པས་དེས་ན་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཆགས་དང་སྡང་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདུད། །བདུད་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་བླངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅོད་ཡུལ་དུ། །འགྱུར་ཕྱིར་བདུད་ ཀྱིས་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བདུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །བདུད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་དུ་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། ཤེས་བཞིན་དྲན་ ༄༅། །དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅོད་ཡུལ་དུ། །བྱེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ། །སྣང་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱེ་བྲག་བཞིར༑ །གསུངས་པ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་སྣང་ ལ༑ །བདེན་འཛིན་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་འབྱུང༌། །དགག་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ཡིད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་དང་། །རེ་དང་དོགས་པས་བླང་དོར་བྱེད། །ཐོགས་མེད་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཅེས་ བྱ༑ །ནད་གདོན་ཞི་ནུས་དྲོད་རྟགས་སམ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཆགས་རློམ་ང་རྒྱལ་དགའ་བྲོད་བདུད། །ཡིན་ལུགས་དང་ནི་གདམས་པ་ལ། །བློས་འདོར་མི་ནུས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་ སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཅེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེན་པ་བཅད། །དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་རང་གྲོལ་དུ། །བདུད་ཉིད་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་གདམས་པ་བདུད་ཀྱིས་ གཅོད་ཡུལ་བྱ། ། ༈ བཞི་པ་གནད་དོན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་དང་། །སྲུང་བའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །སྐར་ཆེན་ ཐིགས་འོག་གཞུག་པ་དང༌། །ལྟ་བ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུངས། ། ༈ དང་པོ་ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་མི་ཕོད་དང་། །འཇིགས་ པའི་སྣང་ཚུལ་གང་བྱུང་དེ་ལ་བསྲེ། །འཇིགས་དང་འཇིགས་ཡུལ་འཇིགས་པའི་མཁན་པོར་བརྟག །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་དངོས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །མི་མིན་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར་དང་གནོད་དྭོགས་ན། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་ འཛིན་བོར་ལ་གཟན་དུ་བསྐྱར། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ལ་གང་འདོད་བསྔོ། །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བསམ། །གང་ལའང་ ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀློང་དུ་བཞག ། ༈ གཉིས་པ་སྐར་ཆེན་ཐིགས་འོག་འཇུག་པ་ནི། །ནད་གདོན་གང་བྱུང་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་སྲུང་ཕན་དུ་རེ་བའི་བློ་ཐག་བཅད། ། ༈ གསུམ་པ་ ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་བསྲུངས་པ་རྣམས། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ། །གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ པར་གདེང་ལྡན་གྱིས། །བདེན་ཞེན་ཆགས་སྡང་རྟོག་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། ༈ ལྔ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་ཕྱི་སྣང་བདེན་ཞེན་བྲལ། །དེ་ལྟར་བྲལ་ན་ནང་གི་ཤེས་ ༄༅། །རྒྱད་ལ། །དགག་བསྒྲུབ་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་གདལ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་མེད་གྱུར་ན། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་བསགས་མི་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་ཕུང་པོ་ གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་ན། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་རྐྱེན་སྣང་གང་ལ་ཡང་། །ཉམ་མི་ང་ཞིང་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །ལམ་འདི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱགས་ཤིང་ནད་ གདོན་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཟབ་མོའི་ཐབས། །ཚེ་བསྲིང་བཅུད་ལེན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །མན་ངག་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ གཅེས༑ ། ༈ དྲུག་པ་འཇོག་ལུགས་ཁྱེར་ཕྱོགས་སྡུད་སོ་གཉིས། ། ༈ དང་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ། །བཞག་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ མངོན་དུ་འགྱུར། ། ༈ གཉིས་པ་བདུད་བགེགས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་། །ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་མི་བྱ་རོ་ལྟར་བསྐྱར། །ཉམ་ང་བག་ཚའི་བློ་རྟོག་ལིང་གིས་བསྐྱར། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ མེད་སྐྱོངས། །ཉིན་མོར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག །མཚན་མོར་རྒྱགས་ཉལ་ཁྲེལ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ནང་ནུབ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རྒྱུན་དུམ་བཅོས་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། ། ༈ བདུན་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དོན་ལ་གསུམ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། །གང་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡི། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ །སྟོབས་དང་ལྡན། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕར་ལ་འཇོམས་པ་ཡིས། །ཚུར་ལ་གང་གིས་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། །ཇི་ལྟར་ སྣང་ཡང་མི་བདེན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་ཅིང་དཔའ་བར་བྱ། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི། །སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་ནི། །ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཞེན་དང་། །ཡང་ནི་ན་ཚ་ སྡུག་བསྔལ་གདོན་བགེགས་ཀྱི།
Chinese
抛。寒热饥渴痴哑痛苦与悲伤。 知晓因果，舍弃非善之业， 一切行持，皆为纯白善业。其次，天人之安乐， 亦为暂时，且具痛苦之自性。为从根源上断除轮回之苦， 当入解脱菩提道。于轮回恶趣痛苦之 大海中，不由自主漂泊之所有众生， 为彼等故，我当迅速成就圆满正等觉。行持布施等菩萨之伟大行 之行。通过生起次第与圆满次第之速道， 于无生之母胎中占据稳固之地。 ༈ 其次， 以二返还诀窍立宗。教法亦有三，首先是： 当从非善罪恶之业中返还。若不返还，则将流转于恶趣 三道中。舍弃非善之业，守护律仪与戒律。中间，当从善之显现执着中返还。 若不返还，则将成为具漏之偏执善。仅是世间天人之路， 故修持解脱菩提之一切道， 皆当以法性见解之把握而摄持， 于善与恶修持无缘禅定。最后，若不从彼等一切中返还， 则将无法行入清净菩提道，故当舍弃一切二取执着， 于一切时中，于永恒空性之自性中， 亦不执着于二无，安住于自性。 ༈ 第三，以名称确定诀窍之要点： 魔众以法性为境，故 此诀窍被称为魔之断境。若问魔为何物，魔之续部中云： 一切与道不符者皆为障碍。亦即与道不符且于道中制造障碍者。如是说。且于见解唯一决定续中亦云： 由无明邪分别之业力， 生起轮回之所有因果。仅以刹那之显现， 以实执贪嗔为魔所缚。故此，对于一切显现， 贪与嗔之分别念皆为魔。以殊胜上师之窍诀， 于证悟无自性后而修持， 魔众即因法性而成为断境，故 被称为魔之断境。其意义亦于魔之续部中云：贪嗔自性
English
Throw. Cold, heat, hunger, thirst, foolishness, dumbness, suffering, and sorrow. Knowing cause and effect, abandoning non-virtuous actions, Performing all virtuous actions that are pure white. Secondly, the happiness of gods and humans, Is also temporary and of the nature of suffering. In order to cut off the suffering of samsara from its roots, One should enter the path of liberation and enlightenment. In the ocean of suffering of samsara and the lower realms, For the sake of all beings who wander involuntarily, I shall quickly attain complete and perfect enlightenment. Practicing the great deeds of the bodhisattvas, such as generosity, Practice. Having traversed the swift path of generation and completion stages, Seize a firm position in the womb of the unborn mother. ༈ Secondly, Establish the precepts with two reversals of perspective. The teachings also have three aspects; the first is: One must turn away from non-virtuous and sinful actions. If one does not turn away from them, one will wander in the three lower realms. Abandoning non-virtuous actions, guarding vows and moral discipline. In between, one must turn away from attachment to virtue. If one does not turn away from it, it will become biased, tainted virtue. Merely the path of worldly gods and humans, Therefore, all paths for attaining liberation and enlightenment, Must be taken with the confidence of the view of reality, Meditating on aimless samadhi on virtue and vice. Finally, if one does not turn away from all of these, One will not go on the path to pure enlightenment, so one must abandon all dualistic attachments, At all times, in the nature of eternal emptiness, Not even clinging to non-duality, abiding in one's own nature. ༈ Thirdly, identifying the key points of the instructions by name: Since demons make reality their object, These instructions are known as the severance of demons. If asked what a demon is, the demon tantra says: Everything that is not in accordance with the path is said to be an obstacle. That is, it is not in accordance with the path and creates obstacles on the path. As it says. And also in the tantra of the single decisive view: Through the power of ignorance and wrong thoughts, All the causes and effects of samsara arise. With just a moment of appearance, Attachment to truth, attachment, hatred, and anger bind one as a demon. Therefore, for all appearances, All thoughts of attachment and hatred are demons. With the precious instructions of the lama, Having realized no self-nature and practiced, The demons become objects of severance through reality, therefore, It is called the severance of demons. Its meaning is also in the demon tantra: the nature of attachment and hatred.
Chinese
若证无有性，魔即转为法性义。 任何显现若证无自性，觉知即成忆念与助伴。 一切皆为法性断境，如是善说。 如是未能证悟者，于显现三之经中，分四别说。 所说为何？ 即有碍之魔与无碍之魔， 贪嗔之魔与骄慢之魔。 彼等之体性开示为： 五根与境显现上， 执实贪嗔苦乐生。 作遮破与建立者，为有碍之魔。 意境法上分好坏， 以希望与疑虑作取舍， 是为无碍分别魔。 疾病邪魔息灭或， 依于道之功德上， 生贪执傲慢贪嗔魔。 于实相与口诀上， 以分别不能舍弃作思择， 犹豫即是骄慢魔。 一切自显为法性， 知已断除执着。 不作遮立于自解脱中， 魔亦解脱无疑虑。 如是口诀以魔为断境。 ༈ 第四 以三要诀修持之方式。 为断除错谬之根本故， 将大错推至极限。 为断除守护之执着故， 将大星置于水滴下。 为以见解斩断波浪故， 说以大乘胜伏之。 ༈ 第一 将大错推至极限者： 怯懦与羞愧不忍与， 恐惧之显现无论生何者，皆投入其中。 视恐惧与恐惧境为恐惧之本尊。 彼令自性无实于自处解脱。 若疑非人邪魔所持或所害， 舍弃对身体之珍爱而布施为食。 供养三宝及布施于众生。 偿还宿债，将所欲回向于魔障众。 思维一切皆饱足欢喜随喜。 于任何皆无贪执，安住于无执着之虚空。 ༈ 第二 将大星置于水滴下者： 无论生何疾病邪魔，皆以物咒三摩地， 不守护而决定希望饶益之心。 ༈ 第三 以大乘胜伏之者： 如是所守护与守护者及所守护等， 知为无实幻化之轮。 以断境口诀深奥之教言。
English
If one realizes the absence of inherent existence, demons themselves become the meaning of dharmata. If one realizes the absence of inherent nature in whatever appears, awareness becomes mindfulness and a friend. It is thoroughly explained that everything is a cutting ground of dharmata. For those who have not realized this, the Sutra of the Three Appearances speaks of four distinctions. What are they? They are the demons with obstacles and the demons without obstacles, the demons of attachment and aversion, and the demons of pride. The characteristics of these are shown as follows: From the five senses and the appearance of objects, attachment, aversion, pleasure, and pain arise from clinging to reality. The demons with obstacles are those who engage in rejection and acceptance. In the realm of mind, one engages in acceptance and rejection with hope and doubt, distinguishing between good and bad. This is called the demon of unobstructed conceptualization. The demons of attachment and aversion are those who develop attachment, arrogance, and pride in the ability to pacify illnesses and evil spirits, or in the qualities that arise from relying on the path. The demon of conceit is the one who cannot abandon reasoning and analysis with the mind regarding the way things are and the instructions, and who engages in doubt. When all self-appearances are known to be dharmata, attachment is cut off. Without rejection or acceptance, in self-liberation, the demons themselves are liberated, without doubt. Thus, the instructions make the demons the object of cutting. ༈ Fourth, the way to practice with three key points: In order to cut off the root of delusion, one pushes great mistakes to the limit. In order to cut off the clinging of protection, one places the great star under a drop. In order to cut through waves with view, it is said to subdue with the essence of the Great Vehicle. ༈ First, pushing great mistakes to the limit: Whatever arises, such as timidity, shame, intolerance, or fearful appearances, throw it into that. Regard fear, the object of fear, and the master of fear as deities. That liberates self-nature, without substance, in its own place. If you suspect that non-humans or demons have taken or harmed you, abandon attachment to the body and offer it as food. Make offerings to the Three Jewels and give charity to beings. Dedicate whatever is desired to the karmic debts, evil spirits, and obstructing forces. Think that everyone is satisfied, joyful, and rejoices. Abide in a state of non-attachment and non-clinging to anything. ༈ Second, placing the great star under a drop: Whatever illness or evil spirit arises, resolve to benefit without protecting it, through substances, mantras, and samadhi. ༈ Third, subduing with the essence of the Great Vehicle: Thus, know that all those who are to be protected, those who protect, and those who are protected are unreal and illusory wheels. With the profound instructions of the cutting practice.