Tibetan
གང་དང་གང་། །རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི། །གདམས་ངག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ ལྷ་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐར་བ་མིན། །དོན་དམ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་མིན། །ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་སྲུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པའི་འཇོག་སོ་དང་། ཁྱེར་སོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ། ༈ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །སྒོམ་པ་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱིས་ག་ལ་ལངས། ། ༄༅། །ལྟ་སྒོམ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་། །དམིགས་པ་གང་དུ་མི་གཏད་རང་ལུགས་བཞག །རང་ཞི་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་ཤིག་གེར་བཞག །དོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ། ༈ གཉིས་པ་ཁྱེར་ཕྱོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ། །བསྲེ་མ་ཤེས་ན་ལྟ་བ་གཞི་ཐོག་ལུས། །སྒོམ་པ་ཉམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལུས། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་སོང་ནས་བསྲེ་མི་བཏུབ། །མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ལྷ་ལ་དངོས་ གྲུབ་རེ། །འདྲེ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་དྭགས་དང་། །མི་གཙང་བ་ཞིག་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་ད་གཟོད་སངས་རྒྱས་རེ།། རེ་དང་དྭོགས་པས་སྒོམ་པའི་བོགས་མི་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེར་ཕྱོགས་བོགས་འདོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པས་མི་གཙང་སྙམ་པའི་བློ་བྱང་ ན༑ །སླར་ཡང་མི་གཙང་གོས་གྱོན་བཟའ་བཏུང་རོལ། །མལ་དང་སྡོད་གནས་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དག་བྱེད་མཆོག །ཕྱོགས་ངན་འགྲོ་སྐབས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ཁ་ གཏད་ཕྱིན་པས་རང་ཟློག་མཆོག །ས་ཕྱོགས་འདི་ན་འདྲེ་གདོན་ཡོད་སྨྲ་ན། །དེ་རུ་ཕྱིན་ལ་ཉལ་པས་དབང་དུ་འདུ། །དང་པོ་གཉན་སར་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་། །གཏོར་གསུར་མི་གཏོང་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ དང་༑ །སྲུང་བའི་གཉེན་པོ་གང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །སྟེང་ནས་གནམ་བརྡིབས་འོག་ནས་ཆུ་འཁྲུག་པ། །མགོ་ནས་བྱས་བཏོགས་གཞོགས་ནས་ཁྱིས་རྨུགས་དང་། །བདུད་ནག་མགོ་དགུ་བཞོན་ནས་སྙིང་འབྱིན་ ཡང་༑ །ཉམ་ང་བག་ཚ་མི་བྱ་འཇིགས་སྐག་སྤོང་། །གར་འགྲོ་སོངས་ལ་སུ་ཞིག་འོངས་ཀྱང་ཤོག །སྙམ་པའི་གདེང་སྐྱེད་རང་ཁྱིམ་ཉལ་བ་ལྟར། །འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཉམས་དགའ་བག་གྲོ་ཉལ། །ལྷ་འདྲེའི་ ལྷོངས་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་བཟང་། །གཅོད་ཟུག་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཟུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་འདོད་ཞག་གྲངས་གནས་དེར་ཉལ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ དྭོགས་མི་དགོས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཆུང་དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ངང་། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ལ་འགགས་མེད་རྩལ་ཤར་པས། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན། །ཉལ་གནས་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དང་རང་ཁྱིམ་ གཉིས༑ །དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་ངང་དུ་ཉལ། །བྲམ་ཟེ་མཛེ་ཕོ་ཟུང་ལ་ཁྱད་མེད་དགོས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། །སྲོག་གཅོད་ཟ་འདྲེས་གནོད་སྐྱེལ་ཁྱད་མེད་དགོས། །ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། །ཇི་སྐད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཐོང་སྣང་མེད། །མཐོང་སྣང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་སྣང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་ནས་སངས་རྒྱས་ ༄༅། །ཡིན༑ །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲན་ཙམ་བྱུང་ལ་འཇིགས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་བླངས་པས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ གོ །འཇིགས་དང་འཇིགས་མཁན་བར་ཆད་རང་སར་ཞི། །ཆོ་འཕྲུལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྱ་བ་ཡིན། །གཉན་སར་ཉལ་ བས་ལྷ་འདྲེས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཞི། །དེ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་སྐྱེ། །བདུད་མ་ཆོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཡོན་ཏན་གང་། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ངང་༑ །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་རློམ་སེམས་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་ རྒྱལ༑ །དང་པོ་དབང་ཤེས་མི་སྲུན་གཅན་གཟན་དང་། །འབྱུང་པོས་གནོད་སོགས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་ཐོགས། །དེ་ལ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐོགས་མེད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མ་ཐོགས་ཀྱང་། ། ཡིད་ཡུལ་ཆགས་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུ། །ལྷ་ཀླུ་འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡང་། །དངོས་མེད་ཡིད་ཡུལ་ཐོགས་མེད་ཤར་པ་བདུད། །དགའ་བྲོད་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་དབང་། སོང་གཡེང་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྙེམས་བྱེད་བློ་ཡི་སྙེམས་ཡིན་མ་རིག་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བར་ན་སྙེམས་ཀྱིས་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཐག་ཆོད་ལུས་སྲོག་ གཅེས་འཛིན་ཐོངས། །གཟན་དུ་བསྐྱར་ཐོངས་མི་ནུས་བདག་འཛིན་བློས། །མ་ཐོངས་རྟགས་ཡིན་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གསུངས། ལུས་སྲོག་གི་གཅེས་འཛིན་མ་ཐོངས་ན་བདག་འཛིན་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་གོལ་བ་ཡིན་པས་སངས་གལ་རྒྱ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ སྙེམས་ཀྱིས་འཛིན་མེད་བྱ། །གང་ལའང་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ངང་། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཉིས་སྣང་ཤར་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚུལ་ བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་ལྡོག །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་བྲལ་བཞག་པར་བྱ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཐབས་གཞན་མི་བྱ་གཉིས་འཛིན་བློ་སྤངས་ཏེ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ལ་ཉམས་སུ་ ལེན༑ །དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ཡིན། །ས་ལམ་བར་ཆད་བཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ། །རྒྱུན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན། ། གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་སརྒ་གཉིས་པའོ།། ། ༈ གནས་ལུགས་དོན་དམ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་བཤད། །འཇུག་པ་སྐྱབས་སེམས་རྩ་བས་གཞི་བཟུང་དང༌། །བྱིན་རླབས་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ ༄༅། །ཕྲལ་པ་ཡིས། །སྣང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི། །དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ། ༈ སྔོན་འགྲོའི་ སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་གཉིས་པ་ནི། ། ༈ བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་རང་རིག་པ། །མི་དྲན་རྒུ་དྲན་གྱ་གྱུ་ཐ་ཐོལ་འདི། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་དགོས་པས། །དེ་ལ་རང་ལུས་སྟོང་གསལ་དྲི་ མེད་དབུས། །དབུ་མ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བསམ། །རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱེའུ་སྒོང་ཙམ། །རྐང་པའི་ནང་རྒྱུད་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ། ཕཊཿཅེས་ལྟེ་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་སྙིང་གར་འཕོ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་བྱ་སྒོང་ཙམ། །ཕཊཅེས་མགྲིན་པ་ཕཊ྄ཿཅེས་སྤྱི་བོར་འཕོ། །ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ་པ་དང་། །རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་དང་། །རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤིག་གེར་བཞག །ལན་གྲངས་གསུམ་སོགས་གདེང་རྙེད་བར་ དུ་བྱ། །རྗེས་ལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྲེ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ངང་ལ་བསྐུར། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་གཏན་འབེབས་མན་ངག་གོ ། ༈ གསུམ་པ་མ་བཅོས་སྒོམ་པ་དྲན་པ་ མེད༑ །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཉམས
Chinese
何者与何者？于自处解脱之无生唯一决断之，诀窍之意义即是彼。此非对治力之天非天，见解巨人之天是名为。世俗神权非于身加持，胜义法权于心托付是。缘起物之守护非是，大乘威势压制之守护是。如是之诀窍之安立处与，行持方式二者中最初者乃：心之法性本自离戏论，修习戏论者岂能生起？ 祈请！见修任何皆不作意，所缘任何皆不系于，安住自宗。自寂自解无念松坦住。究竟而言见修如是虽，然。 第二行持方式见行双运中，若不善混合见解基上留，修习体验与心之上而留，行持取舍已逝故不能混。俱时后得不混于神希，鬼魔之障碍生疑虑，不净之物成之妄念生。自心空性佛陀不识故，修习空性今始成佛希。希望与疑虑修习无效益。是故行持方式生效益续部中亦，遮止之修习此即是，佛与外道皆不识。如是言不净之念生起时，复又着不净衣饮食享，卧具与住处混杂而味均，如是作已彼即清净最胜。往恶劣处境妄念生起若，于彼正面直对自遮止最胜。此地处有鬼魔云说若，于彼处往而卧即能摄伏。最初于凶地卧之时亦，朵玛焚香皆不施神修咒诵与，守护之对治任何皆不依。上自天塌下自水涌动，头自诅咒胁自犬咬与，黑魔九头骑乘取心亦，不惊不惧舍弃畏惧。往何处去随谁来亦来，如是之确信生起如自家卧，放松松坦喜悦安乐卧。神鬼之显现征兆奇迹大则好。一
English
What and what? The meaning of the instruction of the unborn, unique, and decisive liberation in its own place is that. This is not the Asura of the power of antidote, it is called the god of the giant of view. Mundane divine power is not blessed on the body, ultimate Dharma power is entrusted to the mind. It is not the protection of interdependent substances, it is the protection of the overwhelming power of the Mahayana. Such is the placement and the way of holding of the instructions, and the first of the two ways of holding is: The nature of the mind is primordially free from elaboration, how can meditation with elaboration arise? Obeisance! Do not think of anything about view and meditation, do not fixate on any object, rest in your own way. Rest in self-peace, self-liberation, and non-thought. Although the view and meditation are like that in essence. The second way of holding is in the union of view and conduct. If you do not know how to mix them, the view remains on the ground, the meditation remains on the experience and the mind, and the conduct goes to acceptance and rejection, so it cannot be mixed. If the simultaneous and subsequent are not mixed, one hopes for accomplishment from the gods. Doubts arise from the obstacles of ghosts and demons, and impure thoughts arise. Because one does not know that one's own mind is emptiness and Buddha, one hopes to become a Buddha only after meditating on emptiness. Hope and doubt do not bring benefit to meditation. Therefore, even in the tantra of bringing out the benefit of the way of holding, this very meditation of reversal is not known by the Buddhas and non-Buddhists. When an impure thought arises, one puts on impure clothes again, enjoys food and drink, mixes bedding and dwelling places, and equalizes the taste. By doing so, that itself is the best purifier. If impure thoughts arise when going to a bad place, it is best to turn directly to it and reverse oneself. If one says that there are ghosts and demons in this place, one can subdue them by going there and sleeping. Even when sleeping in a dangerous place for the first time, do not offer torma or incense, do not practice deity meditation or mantra recitation, and do not rely on any antidote for protection. Even if the sky collapses from above, water surges from below, curses come from the head, dogs bite from the side, and a black demon with nine heads rides and takes out the heart, do not be afraid or timid, and abandon fear. Go wherever you go, and let whoever comes come. Generate confidence like sleeping in your own home, and sleep comfortably, loosely, happily, and peacefully. It is good if the signs of gods and demons and miracles are great. One
Chinese
于专注的定中安住。 并且，智慧大则神通大。 若欲神通小，则于该处安眠数日。 无需怀疑神通是否变小。 神通大小，实则平等性。 无生心中，无碍之能力显现， 嬉戏的神通，乃自显之迷乱。 安眠之处，死主之家与自家， 无有分别，于平等之味中安眠。 婆罗门与麻风病人，无有差别。 本尊之神守护，成就， 与断命之食肉鬼怪，加害，无有差别。 无有神通，亦不视为过失。 如是，金刚之定，无有可见之相。 无有可见之相，即是佛。 如是说，神通之可见之相，乃迷乱之相。 无有迷乱之相，即是佛。 如是，一切无有神通者， 稍有神通显现，若生恐惧之时， 修习如幻之定， 一切神通，皆如幻而知。 恐惧与怖畏者，障碍于自处寂灭。 无有神通，乃金刚之定。 如金刚之定，乃佛之， 不坏不灭之意。 于凶险之地安眠，则天魔不能侵， 加持之后，他者之疾病魔障息。 于此，若自生傲慢自负之心， 乃魔未断之相，有何功德？ 无有傲慢自负之心，于平等性中， 法性之义，无人能胜。 勇猛前行之定，无有自负。 无有自负，乃佛之意。 如是修习，胜过四魔之战。 最初，不驯服之五根识与猛兽， 以及地神之害等，六聚于境上执着， 此即名为有执着之魔。 无有执着，于根之境上虽无执着， 然意境中生起贪执之分别念， 天龙鬼神之加害亦是， 无实之意境，无碍显现乃为魔。 喜乐受用，利养恭敬， 以及八法之权势， 于散乱之事业中， 一切喜悦之相皆是。 骄慢之心乃愚痴之迷乱。 佛与众生之间，以骄慢而执持。 确定此理，珍爱身命之
English
To abide in the focus of Samadhi. Furthermore, if wisdom is great, then miraculous power is great. If you want small miraculous powers, then sleep in that place for several nights. There is no need to doubt whether the miraculous powers have become small. The essence of great and small miraculous powers is equality. In the unborn mind, unobstructed abilities arise, and the playful miraculous powers are self-appearing delusions. The place of sleep, the house of the Lord of Death and one's own house, are no different, and one sleeps in a state of equal taste. There should be no difference between a Brahmin and a leper. The tutelary deity's protection, the attainment of siddhis, and the harm caused by life-cutting, flesh-eating demons should be no different. Even without miraculous powers, it should not be seen as a fault. As it is said, the Vajra Samadhi has no visible appearance. If there is no visible appearance, it is Buddhahood. Therefore, the visible appearance of miraculous powers is a deluded appearance. If there is no deluded appearance, it is Buddhahood. Thus, all those without miraculous powers, when even a small miraculous power arises and fear arises, by practicing the illusory Samadhi, all miraculous powers are understood as illusory. Fear and the one who fears, obstacles, are pacified in their own place. The absence of miraculous powers is the Vajra Samadhi. The Vajra-like Samadhi is the indestructible and unchanging intention of the Buddha. By sleeping in a dangerous place, gods and demons cannot harm, and by blessing, the illnesses and demonic influences of others are pacified. If pride and arrogance arise in oneself, it is a sign that the demon has not been subdued; what merit is there? Without pride and arrogance, in a state of equality, no one can overcome the meaning of Dharma-nature. The Samadhi of going forth bravely has no arrogance. If there is no arrogance, it is the intention of the Buddha. Thus, by practicing, one overcomes the battle of the four demons. First, the untamed five sense consciousnesses and wild beasts, as well as harm from earth spirits, etc., the six aggregates are attached to objects. This is called the demon with attachment. Even without attachment, although there is no attachment to the objects of the senses, the mind is the cause of thoughts of attachment and clinging. The harm from gods, nagas, demons, and ogres is also, the unobstructed arising of unreal mental objects is the demon. Joy, pleasure, enjoyment, gain, respect, and the power of the eight worldly concerns, in distracting activities, all forms of joy and pleasure are. The conceited mind is the delusion of ignorance. Between Buddhas and sentient beings, conceit holds them apart. Ascertaining this, cherishing the body and life,