Tibetan
་སུ་ལེན་པ་ནི། །ནང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་པའི་རྩལ་ཤར་པ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལུས་ནི་བྱར་ མེད་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན། །ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པི་ཝང་རྒྱུད་ཆད་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་བཞག་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དྲན་མེད་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ འཆར༑ །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་ཨ་མ་ཇོ་མོས་ཀྱང་། གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །གསལ་ བདོ་ཙ་ན་རྒྱང་གིས་བསྐུར། །སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་པས་བསྒྲིམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བྱུང་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཡིན། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གློད་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ ཡིན༑ །དྲན་མེད་ཐ་མལ་འོག་འགྱུ་མིན། །གསལ་བདོ་རང་གསལ་ངང་བསྐུར་ཡིན། །བསྒྲིམས་གློད་སྤེལ་མའི་རེས་མོས་མིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡུམ་ལས་གང་དྲན་པ་མེང ཅིང་ཡིརལ་བྱར མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཅིང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ། ༄༅། །དོན་དེ་གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །གོལ་སར་མི་ལྟང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན། མདོ་སྡེ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་ ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་གང་ཡང་། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་བླངས་པས། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་མྱང་འདས་འབྲས་བུ་ཐོབ། མངོལས། གང་ཞིག་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུསྐྱེ་བར མི་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུསྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་ས་བྲངས་པ་ཡིས། ། འདྲེས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །དེ་ལ་ཉམས་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག །དབང་རབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱང་ཡང་། ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་བྱུང་། །གྲོལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདྲེ་བདུད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གྱུར་པ་ཡིན། །བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ འབྱུང་བ་ཡིན། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་རོ་གསུངས། །དབང་འབྲིང་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དོར། ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་སྤྲིན་པ་ཡང་ ཡང་གཏོང༌། །དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་བྱས་པས། །འཇིགས་སྣང་བྱུང་ཚེ་ལུས་འདི་བེམ་པོ་དང་། །ས་རྡོ་འདྲ་བས་གནོད་རུང་མ་གནོད་རུང་། །ལུས་ནི་ཁྱོད་ཁྱེར་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་མེད་ འདི་ལ་གང་དང་གང་གིས་གནོད། །སེམས་འདི་བདག་གིས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཅིང་། །དངོས་མེད་སྟོང་པ་རྒྱལ་བས་མ་གཟིགས་པས། །ལྷ་འདྲེས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཡུལ་རྙེད་དམ། །བསྙམས་ནས་སེམས་ ཉིད་རྩ་བྲལ་འབོལ་ལེར་བཞག །སྟོང་གསུམ་འདྲེ་དམག་འདུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། །གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་བསམ་པ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དོན་བལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྩ་བྲལ་ལ། །དྲན་མེད་བློ་འདས་ཆེན་ པོའི་ངང་དེ་ལ། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ས་ལེར་བཞག བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས། ཚོགས་དྲུག་ནང་དུ་མི་འགུགས། རིག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་བྱ། སེམས་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རེ་བ་རང་དྭོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རྩ་ བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །བློ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་འདི་རྟོགས་ནས། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་ ༄༅། །གཤེགས་པའི་ལམ། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་སྙིང་། །བཤད་དུ་ཕངས་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སྟེ། །དོན་སྒོམ་མན་ངག་སརྒ་གསུམ་པའོ། ། ཡང་ གཅིག་མན་ངག་ཚིག་དོན་རྣམ་གསུམ་བཤད། །གདམས་པའི་ལག་ལེན་བསྟན་དང་སེམས་དོན་བསྟན། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་བསྟན་དང་རྣམ་པ་གསུམ།
Chinese
苏莲者，内心的执着之能显现，如错觉之境如梦一般。证悟之显现，心识无二之瑜伽士，身如无为之尸陀林死尸，语如无言之琵琶断弦，心如自明无执之状态，意无所作为，松坦放下，错觉之显现，无念，觉性之法性显现。又是大婆罗门萨ra哈说：用绳索束缚的心识，放松则解脱，毫无疑问。阿妈觉姆也说：紧紧地收摄，松松地放松，明觉灿然，远远地抛开，禅修之要诀就在那里。所谓“收摄”，是自生之念，毫不散乱。不是分别念的行境。所谓“放松”，是意无所作为。不是无念的庸常状态。明觉灿然，是自明之状态。不是收摄放松交替进行。那是胜义谛的皈依。又是从母续中所忆念的，无念，意无所作为，即是忆念佛法僧三宝。如是说。如是所说，三宝之传承，也是自己的心，心的根本是，无念，意无所作为，超越思维，是胜者的密意。 获得通达此义之串习，就不会堕入歧途，即是佛陀。经部中说：舍利子，菩萨摩诃萨行于空性，不会堕入声闻地或缘觉地。彼乃清净佛土，成熟众生，迅速现证菩提。如是说。如是，法界之体性，任何意义，不作意，即是修持，从三界解脱，获得涅槃之果。经中说：若有不作意一切法者，不作意色，不作意受想行识，则不生于欲界，不生于色界，不生于无色界。如是说。如是修习，清净修行之地，融入胜义法性，光辉无法忍受，神变。
English
The one who takes it is the manifestation of the power of clinging in the inner mind, like the illusory realm appearing like a dream. For the yogi who realizes the non-duality of appearance and mind, the body is like a corpse in a charnel ground, without activity; speech is like a lute with broken strings, without words; the mind is in a state of self-luminosity without clinging; the mind is without activity, relaxed and released, so that the illusory appearances, without memory, the nature of awareness arises. Furthermore, the great Brahmin Sarahas says: This mind bound by ropes, if released, will be liberated without doubt. And Ama Jomo also says: Tightly gather and loosely release, clear and bright, cast it far away, the key to meditation is there. The so-called "gathering" is the self-arisen mindfulness, without distraction. It is not the object of discriminating mind. The so-called "releasing" is the mind without activity. It is not the ordinary state of unconsciousness. Clear and bright, it is the state of self-luminosity. It is not an alternating exchange of gathering and releasing. That is the ultimate refuge. Furthermore, what is remembered from the Mother Tantra, without memory, the mind without activity, is the remembrance of the Buddha, Dharma, and Sangha. Thus it is said. As it is said, the lineage of the Three Jewels is also one's own mind, the root of the mind is, without memory, the mind without activity, beyond thought, is the intention of the Victorious Ones. Having become accustomed to understanding this meaning, one will not fall into error, that is the Buddha himself. In the Sutra it is said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practicing emptiness, will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. He purifies the Buddha-field completely, ripens sentient beings, and quickly attains perfect enlightenment. Thus it is said. Thus, the essence of the Dharmadhatu, whatever meaning, not taking it to mind, is practice, liberating from the three realms, attaining the fruit of Nirvana. In the Sutra it is said: Whoever does not take all dharmas to mind, does not take form to mind, does not take feeling, perception, formation, or consciousness to mind, will not be born in the desire realm, will not be born in the form realm, will not be born in the formless realm. Thus it is said. Thus practicing and purifying the place of practice, merging with the ultimate Dharma nature, the unbearable splendor, miraculous power.
Chinese
示现种种幻化。于此无有畏惧与羞怯，法性超越心识，安住于自然状态。无论诸神鬼怪显现何种神通，应知法性乃无生之神通。无论显现何种神通，皆从无生之状态中显现。解脱亦是在无生之状态中解脱。一切鬼魔皆成为上师。障碍、神通皆是成就之来源。一切违缘皆显现为助伴。中等根器者，无论显现何种神通恐怖景象，应将明空融合，舍弃对身体的执着。血肉之躯，如云般不断施舍。下等根器者，如此修习，若生恐怖之相，则观此身如木石，可害亦可不害。身体任你取用，心性本为空性。对于此无实之物，何者能害？此心我寻觅而不可得，无实空性，诸佛亦未曾见。诸神鬼怪岂能寻得加害之处？安住于此，心性离根，放松安住。纵使三千世界之魔军聚集，亦无机可乘。其义亦如《圣者集经》所云：何时智者心念坚固，日夜观照般若波罗蜜多之殊胜义理，彼时身心如鸟飞翔于虚空，黑品之爪牙又怎能寻得破绽？如是宣说，心性之本体离根，于无念、超意识之广大状态中，无有散乱、不间断地安住。大婆罗门萨惹哈云：觉性空性无有内外，故六识不入其中。觉性如河流般连绵不断，故不作止观。心性不求自成，故无希求与疑虑。如是，法性离根，不作意于心，超越心识之证悟于相续中生起。三世诸佛皆因此而证悟，显现成佛，成为众生之怙主。印度、藏地一切智者成就者…… 示现逝去之路。母续空行海之命根，不忍宣说之口诀，意义、修持、口诀，此乃第三品。又，宣说唯一口诀之词义三种。开示诀窍之实修，开示心之要义。开示降伏魔之方法，此乃三种。
English
Manifesting various illusions. In this, there is no fear or shame. The nature of reality transcends the mind, abiding in a natural state. No matter what magical displays the gods and demons manifest, one should know that the nature of reality is unborn magic. Whatever magic appears, it arises from the state of unbornness. Liberation is also liberation in the state of unbornness. All ghosts and demons become gurus. Obstacles and magic are the source of accomplishment. All adverse conditions manifest as helpers. For those of medium capacity, no matter what magical terrifying appearances arise, one should blend space and awareness, abandoning attachment to the body. The flesh and blood body should be given away like clouds, again and again. For those of lesser capacity, if they practice in this way and terrifying appearances arise, they should view this body as like wood and stone, capable of being harmed or not harmed. The body is yours to take, the mind is emptiness itself. What can harm this unreal thing? This mind, I have searched for it but cannot find it. The unreal emptiness, the Buddhas have not seen it. How can the gods and demons find a place to inflict harm? Abiding in this, the nature of mind is rootless, relax and abide. Even if the armies of demons from three thousand worlds gather, they will find no opportunity. Its meaning is also as stated in the "Collection of Holy Ones Sutra": "When wise people have a very firm mind, day and night they contemplate the supreme meaning of the Perfection of Wisdom, at that time their body and mind move like birds in the sky, how can the claws of the black forces find a flaw?" Thus it is said, the essence of mind is rootless, in that state of non-thought, beyond consciousness, abide clearly without distraction or interruption. The great Brahmin Saraha said: "Awareness and emptiness have no inside or outside, therefore the six consciousnesses do not enter into it. Awareness is like a continuous stream of water, therefore do not practice calm abiding and subsequent attainment. The nature of mind is spontaneously accomplished without seeking, therefore there is no hope or doubt." Like that, the nature of reality is rootless, not focusing on the mind, the realization that transcends the mind arises in the continuum. All the Buddhas of the three times realized this, manifested enlightenment, and became the protectors of beings. All the wise and accomplished ones of India and Tibet... Manifesting the path of departure. The life essence of the Mother Tantra Ocean of Dakinis, the oral instruction that is too precious to speak, meaning, practice, and oral instruction, this is the third chapter. Also, explaining the three aspects of the meaning of the single oral instruction. Showing the practical application of the key points, showing the essential meaning of the mind. Showing the method of subduing demons, these are the three aspects.