Tibetan
ཁྲག་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བསྐྱིལ་ཏེ། དེ་རྗེ་བཙུན་མས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་མདུན་དུ་བོས་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་འདིར་ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་ ཡང་མེད་ཅིང་། དབང་ཆ་སྤུ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རིངས་ན་གྲང་མོར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱས་ཏེ། བློས་ལིང་གིས་བྱིན་ནས། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས། དེ་དག་དགྱེས་བཞིན་ ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་རི་རི་ཟོས་པར་བསམས་ལ། བལྟོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེར་གློད། ཁྲེས་ཀྱིས་བོར་ལ་བཞག་སྟེ། ཉམ་ང་དང་འཇིགས་པ་བྱུང་རིམ་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སེམས་འདི་ནི་ཁྱེད་བས།། ང་བདག་པོས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལུས་འདི་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏངས་ནས་མེད། ད་ང་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་དང་། གཉེར་ཁ་ཉར་ར་བདག་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ངང་ལ་ བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་འདོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་སྣང་ཙམ་གྱི་ལུས་འདི་འགྲོ་རུང་། སྡོད་རུང༌། ཉལ་རུང་། བདག་པོ་མེད་པའི་ཁང་སྟོང་ངམ། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་མི་ རོའམ༑ ལམ་ཁར་བོར་བའི་ས་རྡོ་བཞིན་དུ་སྣང་མེད། ཞེན་མེད། འཛིན་མེད། བལྟོས་མེད། བདག་མེད། དགོས་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལུས་འདི་ལ་ན་ཚ་དང་གནོད་པ་བརྡུངས་བརྡེགས་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད། ལུས་འདི་ངའི་མིན། ང་ལ་མི་དབང་། ངས་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། ཁྱོད་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་ཅིག །དམྱལ་བར་བསྐྱར་ནའང་བསྐྱར་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རེ་དྲོགས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནུབ་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ལུས་པོ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། བདག་འཛིན་ཡུལ་ ༄༅། །ནས་འདོན་པ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྦྱིན་བཏང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་གཞོན་ཞིང་དར་ལ་བབས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ པར་བསམས་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་དེ། དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། གྲི་གུག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་། ལྷ་དང་དུམ་ བུར་གཏུབས་ཏེ། ནང་ཁྲོལ་སྙིང་སོགས་ཕྱིར་བཏོན་ནས། མདུན་དུ་ཤའི་ཕུང་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་སྤུངས། ཁྲག་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བསྐྱིལ་ཏེ། དེ་རྗེ་བཙུན་མས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་མདུན་དུ་བོས་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་འདིར་ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་ ཡང་མེད་ཅིང་། དབང་ཆ་སྤུ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རིངས་ན་གྲང་མོར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱས་ཏེ། བློས་ལིང་གིས་བྱིན་ནས། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས། དེ་དག་དགྱེས་བཞིན་ ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་རི་རི་ཟོས་པར་བསམས་ལ། བལྟོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེར་གློད། ཁྲེས་ཀྱིས་བོར་ལ་བཞག་སྟེ། ཉམ་ང་དང་འཇིགས་པ་བྱུང་རིམ་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སེམས་འདི་ནི་ཁྱེད་བས།། ང་བདག་པོས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལུས་འདི་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏངས་ནས་མེད། ད་ང་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་དང་། གཉེར་ཁ་ཉར་ར་བདག་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ངང་ལ་ བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་འདོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་སྣང་ཙམ་གྱི་ལུས་འདི་འགྲོ་རུང་། སྡོད་རུང༌། ཉལ་རུང་། བདག་པོ་མེད་པའི་ཁང་སྟོང་ངམ། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་མི་ རོའམ༑ ལམ་ཁར་བོར་བའི་ས་རྡོ་བཞིན་དུ་སྣང་མེད། ཞེན་མེད། འཛིན་མེད། བལྟོས་མེད། བདག་མེད། དགོས་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལུས་འདི་ལ་ན་ཚ་དང་གནོད་པ་བརྡུངས་བརྡེགས་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད། ལུས་འདི་ངའི་མིན། ང་ལ་མི་དབང་། ངས་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། ཁྱོད་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་ཅིག །དམྱལ་བར་བསྐྱར་ནའང་བསྐྱར་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རེ་དྲོགས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་གཅོད་བྱེད་དང་གསུམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་གང་དགར་བཞག །དེ་ ལྟར་བྱས་པས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཐོངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་གཉིས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ༄༅། །ངོ་སྤྱོད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་བློ་བསྐྱར་ཆེ་བ། བདེ་སྡུག་ལ་ཐོག་བརྫིས་ནུས་པ་དང་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སེམས་ལེགས་ པར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱེ་མེད་སེམཾས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་བས་འཁོར་འདས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དོན་ ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་བཟང་པོས་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་ བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་ འདྲ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་གཅོད་བྱེད་དང་གསུམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་གང་དགར་བཞག །དེ་ ལྟར་བྱས་པས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཐོངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་གཉིས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ན། ༄༅། །ངོ་སྤྱོད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་བློ་བསྐྱར་ཆེ་བ། བདེ་སྡུག་ལ་ཐོག་བརྫིས་ནུས་པ་དང་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སེམས་ལེགས་ པར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱེ་མེད་སེམཾས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་བས་འཁོར་འདས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དོན་ ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་བཟང་པོས་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་ བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་ འདྲ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསླེབས་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། ཕྱི་འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་རྩད་བཅད་པ། ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྩད་བཅད་པ། བར་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་རྩད་ བཅད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་འོངས། བར་དུ་གར་གནས། མཐའ་མར་གར་འགྲོ་བལྟ། ལྷ་འདྲེ་དེའི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའམ། ཟླུམ་པོ་སོགས་ཅི་འདྲ་ འདུག་བལྟ། ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། མིག་གིས་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ལ་བལྟ། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་ཉན། སྣས་དྲི
Chinese
积聚起如血海一般的血水，然后由至尊女（རྗེ་བཙུན་མ།）随其所愿地加持。将对自己造成损害和制造障碍的鬼神们召唤到面前，观想天空充满鬼神。对它们说，我对这个身体没有丝毫的执着，也没有丝毫的权力。鬼神们，如果你们着急，就生吃；如果不着急，就煮熟了吃。用意识猛烈地布施，口中也这样说。观想它们高兴地将所有的血肉都狼吞虎咽地吃掉。然后，以无所谓的态度放松。像丢弃垃圾一样地放置，随着恐惧和害怕的产生，就按照这样的方式做。然后，这个心识是你们的。 连我这个主人也没有看见。这个身体已经布施给了显有世间的所有鬼神，现在我不需要对身体进行劝诫，也不需要保管、照顾和执着了。处于这样的状态中。第二，从执着的对象中解脱出来：像这样布施出去的仅仅是显现的身体，可以走，可以留，可以睡。就像无主的空房子，或者像丢弃在坟场的尸体，或者像丢弃在路边的石头一样，没有显现，没有贪恋，没有执着，没有期待，没有主人，没有必要，没有真实的处于这样的状态中。第三，将身体作为食物丢弃： 无论对这个身体进行疾病和损害、殴打等任何行为，都没有执着。这个身体不是我的，我不拥有它，我不把它当作我自己的。因为你们拥有它，所以随你们高兴地享用吧！即使被再次扔进地狱，也这样想，不要有任何的希望和期待。这就是第一个晚上的修行：布施身体，从执着的对象中 解脱出来，将身体作为食物丢弃这三者。首先是布施身体：观想自己的身体变得年轻、健壮、美丽和令人愉快。然后，将自己的心识观想成金刚瑜伽母（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།），她出现在面前的虚空中，用弯刀将身体的上半身、下半身、头和四肢、小肢等一一分开，切成碎片。取出内脏、心脏等，在面前堆积起如梵天世界般高大的肉堆。积聚起如血海一般的血水。
English
Having accumulated a sea of blood, the venerable one blesses it as desired. Summoning the gods and demons who harm and obstruct oneself to the front, contemplate that the sky is filled with them. Tell them that you have no attachment to this body, not even a speck of dust, and no power, not even a strand of hair. Gods and demons, if you are in a hurry, eat it raw; if you are not in a hurry, cook it and eat it. Give it away fiercely with your mind, and also say it in your speech. Imagine that they are happily devouring all the flesh and blood with relish. Then, relax in a state of indifference. Leave it as if throwing away garbage, and do so as fear and terror arise. Then, this mind is yours. Even I, the owner, have not seen it. This body has been given away to all the gods and demons of existence. Now I don't need to advise the body, nor do I need to keep, care for, or cling to it. Remain in such a state. Second, to extract from the object of clinging: This merely apparent body that has been given away can go, stay, or sleep. Like an empty house without an owner, or a corpse abandoned in a cemetery, or a stone abandoned on the road, it is without appearance, without attachment, without clinging, without expectation, without an owner, without necessity, without truth. Remain in such a state. Third, to abandon the corpse as food: No matter what is done to this body, such as sickness, harm, beating, etc., there is no clinging. This body is not mine, I do not own it, I do not hold it as my own. Since you own it, enjoy it as you please! Even if it is thrown back into hell, think so, and do not have any hope or expectation. This is the practice for the first night: Giving away the body, extracting from the object of clinging, and abandoning the corpse as food. First, giving away the body: Imagine your body becoming young, strong, beautiful, and pleasing. Then, visualize your own mind as Vajrayogini, who appears in the sky in front of you, and with a hooked knife, separate the upper and lower body, head, limbs, and small limbs one by one, and cut them into pieces. Take out the internal organs, heart, etc., and pile up a mountain of flesh in front of you, as high as the Brahma realm. Accumulate a sea of blood.
Chinese
诶！那么，至尊女以随其所愿地加持后，将对自己造成损害并制造障碍的鬼神们召唤到面前，观想虚空充满。对它们说，我对这个身体没有丝毫的执着，也没有丝毫的权力。鬼神们，如果你们着急，就吃冷的；如果不着急，就煮熟了吃。用意识慷慨地给予，口中也这样说。观想它们高兴地将所有的血肉都贪婪地吞噬。在无所顾忌的状态下放松，像丢弃垃圾一样放置。随着恐惧和害怕的产生，就那样做。然后，这个心是你们的。 我也没见过主人。这个身体已经布施给所有轮回的鬼神了。现在我不需要身体的劝告，也不需要保管、照看和执着了。处于这样的状态中。第二，从执着的对象中解脱出来：像那样布施出去的仅仅是显现的身体，可以走，可以留，可以睡。就像无主的空房子，或者丢弃在坟场的尸体，或者像丢在路上的土石一样，无显现，无执着，无抓住，无顾忌，无主，无需要，无真实的状态中放置。第三，将身体作为食物抛弃： 无论对这个身体进行疾病、伤害、殴打等任何行为，都没有执着。这个身体不是我的，不属于我，我不执着它。既然属于你们，就随意享用吧！即使堕入地狱也随它去吧！不要有任何期望和帮助。之后，不要在意施者、鬼神和所施物这三者，随意地处于空性三昧的状态中。这样做了，就能圆满资粮，清净业障，偿还宿债，解脱对身体的执着，从而证悟心的本性。第二个晚上的修法是：首先，当去往断法处时， 需要具备三个条件：对认识有稳固的把握，通过修习使智慧增长，能够克服苦乐。第一个条件是：首先要很好地熟悉引导的认识。今晚无论出现什么神通和障碍，都是无生心的神通。因此，轮回和涅槃，以及六道所包含的一切
English
E! Then, after the venerable lady blessed them as they wished, she summoned the gods and demons who harmed her and created obstacles to her presence, and meditated that the realm of the sky was filled. To them, I have no attachment to this body, not even a speck of dust, and no power, not even a strand of hair. Gods and demons, if you are in a hurry, eat it cold; if you are not in a hurry, cook it and eat it. Give it generously with your mind, and say it in your mouth as well. Imagine that they are happily devouring all the flesh and blood greedily. Relax in a state of indifference, and leave it as if discarding garbage. As fear and terror arise, do so accordingly. Then, this mind is yours. I have not seen the master either. This body has been given to all the gods and demons of samsara. Now I do not need the advice of the body, nor do I need to keep, take care of, or cling to it. Remain in such a state. Second, to extract from the object of clinging: this body, which is merely an appearance that has been given away, can go, can stay, can sleep. Like an empty house without an owner, or a corpse abandoned in a cemetery, or like earth and stones abandoned on the road, without appearance, without attachment, without grasping, without regard, without an owner, without need, without a true state. Third, to abandon the body as food: No matter what is done to this body, such as sickness, injury, beatings, etc., there is no clinging. This body is not mine, it does not belong to me, I do not cling to it. Since it belongs to you, enjoy it as you please! Even if it falls into hell, let it go! Do not have any expectations or help. Afterwards, do not pay attention to the giver, the gods and demons, and the object of giving, but freely remain in the state of the three emptinesses. By doing so, one can complete the accumulations, purify obscurations, repay karmic debts, and release attachment to the body, thereby realizing the nature of mind. The second evening's practice is: first, when going to the Chöd site, Three conditions are necessary: to have a firm grasp of recognition, to increase wisdom through practice, and to be able to overcome pleasure and pain. The first condition is: first, to be well acquainted with the recognition of the preliminary practices. Tonight, whatever miracles and obstacles may arise are the miracles of the unborn mind. Therefore, samsara and nirvana, and all that is contained in the six realms.