Tibetan
འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགོངས་གཏེར་ལས། དོན་ལ་བདག་མེད་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལོམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྒྲ་ལུས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྒྲ་མའི་རོལ་རྩེད་ཚུལ་དུ་བརྩོན་པ་དང༌། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་ བུ་དེ་ལྟར་ཐོབི་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན ་ས་བདུན་པ་མན་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས་པས། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་འབྲིང་དམན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་པ། གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་རྩིས་མ་རིག་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བ་ས་གསམ་དུ གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལ གྱི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགོངས་གཏེར་ལས། དོན་ལ་བདག་མེད་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལོམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྒྲ་ལུས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྒྲ་མའི་རོལ་རྩེད་ཚུལ་དུ་བརྩོན་པ་དང༌། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་ བུ་དེ་ལྟར་ཐོབི་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གིས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་དང་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚོ་འདིའི་གཉན་ སའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ ༄༅། །རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་བསུ་བ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུངས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་ བྱེད་པ་དམ་ཆོས་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསན་ང་བཏབ་པ རྐྱེན་གང་གིས་ཡང་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ། གནས་གང་དུའང་བསྡད་ཆོག་པ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བཏུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། མཛེ་ཕོ། ཞ་འཐེང་། འོན་ལོང་། རྒན་པོ། རྒན་མོ། གཅོང་ན། དབུལ་ཕོངས། སྨྱོ་འབོག སྙིང རླུང་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ནི།་ཕྱི་སྣེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱད་སྡེ་བཞི སྔགས་མཚན་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་གང་དང་བསྟུན་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས། རིགས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང༌།། དམའ་བ་མཛེ་སྤྲང་ཡན་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། འགལ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་། ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་བོ། ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་དང་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚོ་འདིའི་གཉན་ སའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ ༄༅། །རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་བསུ་བ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བ་རྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུངས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་ བྱེད་པ་དམ་ཆོས་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསན་ང་བཏབ་པ རྐྱེན་གང་གིས་ཡང་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ། གནས་གང་དུའང་བསྡད་ཆོག་པ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བཏུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། མཛེ་ཕོ། ཞ་འཐེང་། འོན་ལོང་། རྒན་པོ། རྒན་མོ། གཅོང་ན། དབུལ་ཕོངས། སྨྱོ་འབོག སྙིང རླུང་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ནི།་ཕྱི་སྣེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱད་སྡེ་བཞི སྔགས་མཚན་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་གང་དང་བསྟུན་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས། རིགས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང༌།། དམའ་བ་མཛེ་སྤྲང་ཡན་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། འགལ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་། ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་བོ། ། དཔེར་ན་ཁྲི་སྒྲོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་རྡེག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་ནི། རི་ཁྲོད། གྲོང་ཡུལ། གནས་གཞི། དགོན་པ། དུར་ཁྲོད། གཉན་ཁྲོད། བྲག་ཕུག །ལུང་སྟོང་། ངམ་ཕུག །གཅོང་རོང་། ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི་རབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། འབྲིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། ཐ་མའང་ཚེ་སྟོད་སྨད། ་ དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད། ཟླ་སྟོད་ཟླ་སྨད། ཉིན་མོ་མཚན་མོ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཚུན་དང་། ཐད་སོ་བདེ་སྡུག་དང
Chinese
对十地菩萨行饶益事，享用具足五种决定的常法庄严之轮，为了不同根器的各类所化众生，自在地化现最胜应化身，以及工巧和生处等一切刹土。意藏中说：意义上无我大母的，意念显现之时，断法便到了尽头。如是说。之后，生起二资粮双运的隆之果，轮回涅槃本来无我普贤佛母具足三解脱的自性，以圆满次第自在清净幻身，未清净的声身也努力以身肉血的供养等声母的嬉戏方式，以及自心无生光明大手印的意趣双运之果，如此这般获得。如果问：什么呢？即使获得七地以下，也不可信任，所以在未获得八地之前，一直对下乘感到恐惧。然而，对于中等和下等根器者来说，串习般若波罗蜜多之聚，会成为最佳的增上缘，并且以智慧的智慧作为武器，摧毁无明愚痴，是特殊的道，所以利益非常大。第三，开显以究竟果位在三地解脱之理：瑜伽士中的殊胜者获得大的决断量，现前自利法身。利他色身有两种，对清净的所化众生以和合七支的身体，对十地菩萨行饶益事，享用具足五种决定的常法庄严之轮，为了不同根器的各类所化众生，自在地化现最胜应化身，以及工巧和生处等一切刹土。意藏中说：意义上无我大母的，意念显现之时，断法便到了尽头。如是说。之后，生起二资粮双运的隆之果，轮回涅槃本来无我普贤佛母具足三解脱的自性，以圆满次第自在清净幻身，未清净的声身也努力以身肉血的供养等声母的嬉
English
Acts of benefiting beings to the Bodhisattvas of the ten bhumis, enjoying the wheel of constant Dharma adornment that possesses the five certainties, and for the various types of disciples with uncertain dispositions, freely transforming into the supreme emanation body, and all the realms of craftsmanship, birth, etc. In the Mind Treasure, it is said: When the thought of the great mother of selflessness manifests, the realm of Chöd reaches its end. Thus it is said. Then, the result of Lum, the union of the two accumulations, is to generate the nature of Samantabhadri, the mother of all Buddhas, who is originally selfless in samsara and nirvana, and possesses the three liberations. With the completion stage, one gains mastery over the pure illusory body, and even the impure sound body strives in the manner of the playful activities of the sound mother, such as offerings of body, flesh, and blood. The result of uniting the intention of one's own mind, the unborn, luminous, great seal, is attained in this way. If one asks, what is it? Even if one attains the seventh bhumi or below, it is not reliable. Therefore, until one attains the eighth bhumi, one is afraid of the lower vehicle. However, for those of middling and lower capacity, the assembly of Prajnaparamita that one is familiar with becomes the supreme enhancing condition, and the wisdom of knowledge is a special path that destroys ignorance and delusion with the weapon of wisdom, so the benefit is very great. Thirdly, it shows how the ultimate result is liberated in the three grounds: The best of yogis attains a great measure of decisiveness, and realizes the Dharmakaya for his own benefit. The Rupakaya for the benefit of others has two aspects: For pure disciples, with the body of the seven branches of union, acts of benefiting beings to the Bodhisattvas of the ten bhumis, enjoying the wheel of constant Dharma adornment that possesses the five certainties, and for the various types of disciples with uncertain dispositions, freely transforming into the supreme emanation body, and all the realms of craftsmanship, birth, etc. In the Mind Treasure, it is said: When the thought of the great mother of selflessness manifests, the realm of Chöd reaches its end. Thus it is said. Then, the result of Lum, the union of the two accumulations, is to generate the nature of Samantabhadri, the mother of all Buddhas, who is originally selfless in samsara and nirvana, and possesses the three liberations. With the completion stage, one gains mastery over the pure illusory body, and even the impure sound body strives in the manner of the playful activities of the sound mother, such as offerings of body, flesh, and blood.
Chinese
以嬉戏的方式精进，自心无生光明大手印的证悟双运的果 就这样获得。中等者临终时，以母子之名显现光明大手印的证悟而成就佛果。下等者也在中阴的所有错觉，与此处的猛厉地的神变无别之道的各个阶段达到究竟，或者以虚空开解而解脱。勇士空行如张开的芝麻荚般前来迎接，前往邬金空行 莲师刹土和极乐世界等地迎接，或者最终从转生中唤醒往昔的习气，被上师圣者摄受，使轮回有边，如共同的佛法宗旨一样。第四，此殊胜的断法具有六种殊胜之处：任何所依都能修持，不与任何法相违背， 任何违缘都能转为道用，任何地方都能安住，任何时间都能修持，不期待来世的成就征相，而是当下显现的殊胜之处有六种。 第一，所依的补特伽罗是：比丘、咒士、男人、女人、人妖、麻风病人、跛子、聋盲人、老人、老妇、痨病患者、贫穷者、疯癫者、心 风病等一切人都能修持。譬如像维持生命的食物一样，谁都能享用。第二，法是：外三界，内四部， 密咒名相，新旧密咒等，能与任何法相应，不堕入任何宗派，不属于任何传承。譬如像大道的根基一样，高如国王， 低如麻风乞丐都能行走。第三，违缘是：逆缘、顺缘、贪嗔、八法、疾病和痛苦等，无论发生什么苦乐都能断除。 中等者临终时，以母子之名显现光明大手印的证悟而成就佛果。下等者也在中阴的所有错觉，与此处的猛厉地的神变无别之道的各个阶段达到究竟，或者以虚空
English
By striving in a playful manner, the fruit of uniting the realization of the unborn, clear light Mahamudra of one's own mind Is thus obtained. The intermediate one, at the time of death, manifests the realization of the clear light Mahamudra with the terms mother and son, and attains Buddhahood. Even the lowest one, all the illusions of the bardo, the various stages of the path that are inseparable from the magical manifestations of this fierce place, are brought to completion, or one is liberated by opening the sky. The heroes and dakinis come to greet one like an open sesame pod, and go to Oddiyana Khechara To the fields of the Vidyadharas and Sukhavati, etc., to be greeted, or ultimately, from the lineage of rebirth, the remnants of past imprints are awakened, and taken care of by the holy Lama, making samsara finite, as is the general intention of the sacred Dharma. Fourth, this sacred Dharma, the field of cutting through demons, possesses six superior qualities: it can be practiced by any support, it does not contradict any Dharma, Any obstacle can be transformed into the path, one can stay in any place, it can be practiced at any time, and the signs of accomplishment do not wait for the future, but manifest directly in the present, there are six superior qualities. First, the individual who is the support is: monks, mantra practitioners, men, women, hermaphrodites, lepers, cripples, deaf and blind, old men, old women, consumptives, the poor, the insane, heart Everyone with wind disease, etc., can practice. For example, it is like food for survival, everyone can enjoy it. Second, the Dharma is: the outer three realms, the inner four sections, Mantra terminology, new and old secret mantras, etc., can be adapted to any Dharma, without falling into any sect, without belonging to any lineage. For example, it is like the foundation of the great path, as high as a king, As low as a leper beggar can walk. Third, the obstacles are: adverse conditions, favorable conditions, attachment and aversion, the eight worldly concerns, sickness and suffering, etc., whatever happiness or suffering arises can be cut through. The intermediate one, at the time of death, manifests the realization of the clear light Mahamudra with the terms mother and son, and attains Buddhahood. Even the lowest one, all the illusions of the bardo, the various stages of the path that are inseparable from the magical manifestations of this fierce place, are brought to completion, or with the sky