Tibetan
མ་དུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་སེམས་སྤོས་ བྲལ་ཆེན་པོའི་འཆར་སྒོ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བསྐང་ ཞིང་༑ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བོདེན་གཉིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོང་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྷོངས་ཆེ་བའི་ ཚེ་དྲག་གཅོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་རེས་མོས་བྱ། ཚར་ཚད་བྱུང་ཚེ་ཞི་གཅོད་དཀར་འགྱེད་ཁོ་ན་དང་། མགོ་བསྐོར་འདྲེས་མ་བྱུང་ན་ཁྲ་འགྱེད་དང་སྡིག་། སྦྱོང་ནག་འགྱེད་རྣམས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་དགེ་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུངས་ན་མཐར་ཐུག་ ༄༅། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགོ་བར དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། ནང་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རང་སེམས་ཡུལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས གདབ་པ་དང་། འབྲས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམས་ནས་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་
Chinese
即使显现出如幻术般的景象，也要断定所有这些原本就是自心离戏大自在的显现，如同幻觉和梦境的恐怖景象一般。对于未能如此认识的显现、存在之神鬼等一切，暂时以血肉生命供养来满足其愿望，最终以甚深广大的胜义世俗二谛之法来解脱其相续，如此思维后，如前一般行持以身体作供养布施，之后交替地将心安住于无生之中。其中，最初当觉受强烈时，仅以猛厉的断法和大悲心作红色供养，并交替地将心安住于法界智慧的广大之中。当达到一定程度时，仅作寂静的断法和白色供养，如果出现迷惑混乱的情况，则进行杂色供养和驱逐、赎罪黑色供养等，这些都是行持的诀窍。对于所有这些，以无有贪恋和执着的发愿来摄持是必不可少的，无论是佛法还是世俗的无畏等等，总之，对于任何善根资粮，都必须以发愿来印持，因为通过发愿可以使其增长和清净。其中，增长和清净有两种，第一种是，例如在大海中滴入一滴水，最终直至 劫末也不会在中有中耗尽。同样，如果将善根回向菩提，那么在未获得菩提之前，善根就不会耗尽。第二种是，必须以空性和慈悲来摄持，如果布施以空性摄持，就不会成为轮回之因，如果以慈悲摄持，就不会成为小乘之因，而仅仅成为涅槃大菩提之因，这被称为清净。其中，以空性摄持也有四种，即以内部身体的空性来印持，以外部受用的空性来印持，以自心于境的空性来印持，以及以果法菩提的空性来印持，这四种是以四种空性来印持布施。以慈悲摄持，则是对六道众生普遍，特别是对损害和恼害自己的神鬼等，思维轮回总和个别的痛苦之因果，从而从事善根布施之事业。利益也有两种，即证悟初地的真谛，
English
Even if appearances like magical illusions arise, determine that all of them are originally the manifestations of the great freedom from elaboration of one's own mind, just like the terrifying appearances of illusions and dreams. For all the gods and demons of appearance and existence who have not realized this, temporarily fulfill their wishes with offerings of flesh, blood, life, and breath, and ultimately liberate their continuums with the profound and vast Dharma of the two truths, ultimate and conventional. Thinking in this way, perform the offering and giving of the body as before, and then alternately rest the mind in non-arising. Among these, initially, when the experience is strong, perform only the fierce severance practice and the red offering with great compassion, and alternately rest the mind in the vastness of the wisdom of the Dharmadhatu. When a certain level is reached, perform only the peaceful severance practice and the white offering. If confusion and bewilderment arise, then perform the variegated offering and expulsion, and the black offering of atonement. These are the key instructions for practice. For all of these, it is essential to seal them with a dedication that is free from attachment and clinging. Whether it is the fearlessness of Dharma or worldly matters, in short, for any accumulation of merit, it is necessary to seal it with dedication, because through dedication it can be increased and purified. Among these, there are two types: increasing and purifying. The first is, for example, if a drop of water falls into the great ocean, it will ultimately not be exhausted in the bardo until the end of the kalpa. Similarly, if one dedicates the root of virtue to Bodhi, then the root of virtue will not be exhausted until Bodhi is attained. The second is that it must be sealed with emptiness and compassion. If giving is sealed with emptiness, it will not become a cause of samsara, and if it is sealed with compassion, it will not become a cause of the lesser vehicle, but will only become a cause of Nirvana and great Bodhi. This is called purification. Among these, there are also four ways to seal with emptiness, namely, sealing with the emptiness of the inner body, sealing with the emptiness of external enjoyment, sealing with the emptiness of one's own mind in relation to objects, and sealing with the emptiness of the result, the Dharma of Bodhi. These four are the practice of sealing giving with the four emptinesses. Sealing with compassion means thinking about the causes and effects of the suffering of samsara, both general and specific, for all sentient beings of the six realms, especially for the gods and demons who harm and afflict oneself, and thereby engaging in the activity of giving and accumulating merit. There are also two benefits, namely, realizing the truth of the first ground,
Tibetan
མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད། པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ ལ་འགོད་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་གང་གི་ཐད་ལའང་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་དགེ་ཚོགས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ཙམ་ལྷུངས་ན་མཐར་ཐུག་ ༄༅། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེས་ཟིན་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགོ་བར དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། ནང་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རང་སེམས་ཡུལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས གདབ་པ་དང་། འབྲས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམས་ནས་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད། པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ ལ་འགོད་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་མི་ འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་
Chinese
迅速无上。 获得圆满正等觉，暂时也能使眷属和受用增广圆满，能以布施将一切有色无色众生摄为眷属，安置于菩提。 因此，无论对何者，都必须以不带贪执和执著的普皆回向来摄持，这是不可或缺的。总之，对于法和财物、无畏等等，任何因果的善资粮，都必须以回向来印持。其中，有增多和清净两种作用。第一种，譬如在大海中滴入一滴水，最终直至 劫末也不会在中有中耗尽。同样，将善根回向菩提，直至未获菩提之前，善根也不会穷尽。第二种，必须以空性和慈悲来摄持。布施若以空性摄持，则不会成为轮回之因；若以慈悲摄持，则不会成为小乘之因，而仅仅成为趋向涅槃大菩提之因，这被称作 清净。其中，以空性摄持也有四种：以内部身体的空性来印持，以外部受用的空性来印持，以自心于境的空性来印持，以及以果法菩提的空性来印持。这四种是以四种空性来印持布施。以慈悲摄持，则是对六道众生普遍，特别是对损害和恼害自己的鬼神等，思念轮回总和个别的痛苦因果，从而从事布施的善业。 利益也有两种：证悟初地真谛，迅速无上。 获得圆满正等觉，暂时也能使眷属和受用增广圆满，能以布施将一切有色无色众生摄为眷属，安置于菩提。 因此，身体供养布施是世俗身体的布施，将鬼神等安置于安乐的荣耀是慈爱的布施，从轮回痛苦中救护鬼神等是无畏的布施，究竟而言，一切法等等是法的布施。
English
Quickly unsurpassed. Attaining perfect and complete enlightenment, and also temporarily increasing and perfecting retinues and resources, and being able to gather all sentient beings, with or without form, into retinues through generosity, and establishing them in enlightenment. Therefore, it is indispensable to ensure that all of these are included with dedication that is free from attachment and focus. In short, for any accumulation of merit from cause and effect, such as Dharma, material possessions, and fearlessness, it is necessary to seal it with dedication. There are two aspects to this: increasing and purifying. The first is like a drop of water falling into the great ocean, which will ultimately not be exhausted in the bardo until the end of the kalpa. Similarly, if the root of virtue is dedicated to enlightenment, the root of virtue will not be exhausted until enlightenment is attained. The second is that it must be accompanied by emptiness and compassion. If generosity is accompanied by emptiness, it will not become a cause of samsara. If it is accompanied by compassion, it will not become a cause of the lesser vehicle, but only a cause for going to nirvana, the great enlightenment, which is called purification. Furthermore, there are four ways to be accompanied by emptiness: sealing with the emptiness of the inner body, sealing with the emptiness of outer resources, sealing with the emptiness of one's own mind in objects, and sealing with the emptiness of the resultant Dharma, enlightenment. These four are the practice of sealing generosity with the four seals. Being accompanied by compassion means considering the causes and effects of suffering in general and in particular for the six types of sentient beings, especially for the gods and demons who harm and injure oneself, and then engaging in the virtuous act of generosity. There are also two benefits: seeing the truth of the first ground and quickly unsurpassed. Attaining perfect and complete enlightenment, and also temporarily increasing and perfecting retinues and resources, and being able to gather all sentient beings, with or without form, into retinues through generosity, and establishing them in enlightenment. Therefore, offering the body as generosity is the generosity of the conventional body, placing the gods and demons in the glory of happiness is the generosity of love, saving the gods and demons from the suffering of samsara is the generosity of fearlessness, and ultimately, all dharmas, etc., are the generosity of Dharma.