Tibetan
གས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ། སྐྱགས་ བྲོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། རོ་སྙོམས་མི་ཕོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལྟ་ཐོག་ནས་རིག་པ་ངར་བཏོན་ལ། ཉམ་ང་ན་ང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། ངོ་ཚ་ན་ཚ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། སྐྱག་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། སྐྱོན་ མི་མཐུན་པ་གང་བྱུང་ན། གཅོད་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས། ཐོག་བརྫིས་བྱེད། རྐྱེན་དང་བསྲེ། ཚུལ་འཆོས་བོར། མི་ཁྱུནས་བུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་སྲིད་པས། རྐྱེན་བྱུང་དུས་ དེ་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ལ། སེམས་དང་ཆོས་བསྲེ་དགོས། འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་དགོས། ༄༅། །དེ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་དགོས། རོ་སྙོམས་མ་ཐུབ་ན་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་རློམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དེ། ཁ་འཐོར་ལས། དགོས་པའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ནོར་དང་རིག་པས་ཅི་ ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་མ་ཕན་ན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ལོག་གནོན་ནི། དེའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ། སྐྱགས་ བྲོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། རོ་སྙོམས་མི་ཕོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལྟ་ཐོག་ནས་རིག་པ་ངར་བཏོན་ལ། ཉམ་ང་ན་ང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། ངོ་ཚ་ན་ཚ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། སྐྱག་བྲོ་ན་བྲོ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར། སྐྱོན་ མི་མཐུན་པ་གང་བྱུང་ན། གཅོད་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས། ཐོག་བརྫིས་བྱེད། རྐྱེན་དང་བསྲེ། ཚུལ་འཆོས་བོར། མི་ཁྱུནས་བུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ནོ། ནད་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལོག་རྟོགས་ཐམས་ ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། ལྟ་སྤྱོད་འཛོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོའི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འདྲ། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་ཆོད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང༌། །སྡུག་ལ་གཅོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་སར་འགྲིམས་པར་མི་ཕོད་དང༌། །ནད་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་ བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་བཞིན། །སླར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པའི་གནད། །ཅེས་ དང་༑ ཨཱརྨ་དེ་བས། ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བསྟད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལོག་པ་གནོན་པའི་གཟེར་བུ་ནི། །གཅོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡ་ནི་ང་ བ་ང་ཐོག་བཏང་། །སྐྱགས་བྲོ་དེ་ནི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །འཇིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལོག་རྟོགས་ཐམས་ ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། ལྟ་སྤྱོད་འཛོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོའི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འདྲ། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་ཆོད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང༌། །སྡུག་ལ་གཅོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་སར་འགྲིམས་པར་མི་ཕོད་དང༌། །ནད་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་ བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པ་བཞིན། །སླར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པའི་གནད། །ཅེས་ དང་༑ ཨཱརྨ་དེ་བས། ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བསྟད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ལོག་པ་གནོན་པའི་གཟེར་བུ་ནི། །གཅོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡ་ནི་ང་ བ་ང་ཐོག་བཏང་། །སྐྱགས་བྲོ་དེ་ནི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །འཇིགས་པ་འཇིགས་པའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚར་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉན་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། གོང་གི་སྔ་གནོན་གྱི་དམིགས་ པ་འཕངས། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་དེར་མི་སྡོད། རང་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་སྔ་གནོན་མི་དགོས། ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩེགས་པའམ། མ་ཎི་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ ་པོར་བསྒོམས་ནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་གསུང་བར་བསམས་ལ། རབ་གནས་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་སུ་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་གདུག་རྩུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་ཕྱིས་ནས་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་ ༄༅། །པར་བཏངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྩུབ་མོས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱད་ལ་ ཡོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔར་ཐོ་བཙམས་ཤིང་། གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་། ཕྱིས་མོས་ པ་བྱས་ཤིང་གུས་པས་བཏུད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་བཞིན་བདག་གི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་དགེ་བའི་ རྒྱུ་འབྲས་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ་།རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྦྱིན་བཏངས་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་བཟུངས་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཏུའང་བདག་གཞན་ དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གཉན་ཁྲོད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དམིགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆོས་མ་ལུས་ པར་ཁྱེར་ནས་ས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། བྲག་གམ་ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཤོག་པ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་བ་ཞིག་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམས་ལ། ཁྱུང་ སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཆ་འདི་རུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་མགོ་བསྐོར་རྗེས་བསྙེགས་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་མ་གཏོང་ཞིག །ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག ། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་པ་བལྟའོ་བྱས་ལ། ལུས་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བཏང་། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་གཅོད་ འདྲ༑ །དེ་ནས་ཚར་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉན་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། གོང་གི་སྔ་གནོན་གྱི་དམིགས་ པ་འཕངས། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་དེར་མི་སྡོད། རང་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་སྔ་གནོན་མི་དགོས། ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩེགས་པའམ། མ་ཎི་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ ་པོར་བསྒོམས་ནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་གསུང་བར་བསམས་ལ། རབ་གནས་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་སུ་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་གདུག་རྩུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་ཕྱིས་ནས་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་ ༄༅། །པར་བཏངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྩུབ་མོས་ཁོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱད་ལ་ ཡོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔར་ཐོ་བཙམས་ཤིང་། གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་། ཕྱིས་མོས་ པ་བྱས་ཤིང་གུས་པས་བཏུད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་བཞིན་བདག་གི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་དགེ་བའི་ རྒྱུ་འབྲས་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ་།རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྦྱིན་བཏངས་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་བཟུངས་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཏུའང་བདག་གཞན་ དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། གཉན་ཁྲོད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དམིགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆོས་མ་ལུས་ པར་ཁྱེར་ནས་ས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། བྲག་གམ་ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཤོག་པ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་བ་ཞིག་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམས་ལ། ཁྱུང་ སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཆ་འདི་རུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་མགོ་བསྐོར་རྗེས་བསྙེགས་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་མ་གཏོང་ཞིག །ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག ། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་པ་བལྟའོ་བྱས་ལ། ལུས་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བཏང་། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་གཅོད་ འདྲ༑ །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། །ཕྱི་མ་ཕྱིར་ལ་མི་བཏང་བར། །ཐོ་བརྩེགས་སྙིང་པོའི་བྱ་ཁྱུང་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཅོད་ལ་མོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་སམ། བླ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་འགྲོ་མ་ཐུབ་པའམ། །གཉན་སར
Chinese
害怕和，令人作呕和，羞耻，厌恶等等的行为不能做。如果发生不能平等对待等情况，就从见解上猛烈地发出智慧，如果感到害怕就在害怕上重复，感到羞耻就在羞耻上重复，感到厌恶就在厌恶上重复。无论出现什么不协调的缺点，就在那难以切断的缺点之上平等对待，猛烈践踏，与因缘混合，舍弃伪装，从人群中脱颖而出进行修持。这样的见修行，仅仅在意识中理解是不够的，一旦遇到强烈的因缘，很可能会停留在平凡的心态上，所以在因缘发生时，就要把它放在自己身上，必须混合心和法。仅仅混合是不够的，如果没有掌握技巧，无漏的功德就不会无处不在地产生，所以要对各种因缘进行无处不在的技巧训练。 ༄༅། །为了训练这个，一切都要平等对待。如果不能平等对待，即使自认为见修行很高，也没有用处。如《杂集》所说：“需要的时候没有，财富和智慧有什么用？恶缘发生时没有帮助，深奥的教言有什么用？”第三，行为的纠正，在那个时候，害怕和，令人作呕和，羞耻，厌恶等等的行为不能做。如果发生不能平等对待等情况，就从见解上猛烈地发出智慧，如果感到害怕就在害怕上重复，感到羞耻就在羞耻上重复，感到厌恶就在厌恶上重复。无论出现什么不协调的缺点，就在那难以切断的缺点之上平等对待，猛烈践踏，与因缘混合，舍弃伪装，从人群中脱颖而出进行修持。疾病等所有错误的认识都会自然解脱，如《教言汇集》所说：“见行圆满的瑜伽士，犹如英雄手中拿着武器，像摧毁所有敌军一样，将魔鬼们斩断在心的虚空中。”又如其中所说：“不忍离开快乐，不忍切断痛苦，不忍前往险地，对于疾病和鬼怪等，在不忍的情况下猛烈践踏。”又说：“又如切断险地等的时候，就像火燃烧一样，用火来燃烧，再次切断是纠正教言的关键。”阿玛德瓦说：错误
English
Unable to perform actions such as being afraid, feeling disgusted, being ashamed, feeling repulsed, etc. If you cannot treat things equally, then from the view, bring forth sharp awareness. If you feel fear, repeat it on the fear. If you feel shame, repeat it on the shame. If you feel disgust, repeat it on the disgust. Whatever disharmonious faults arise, treat them equally on top of that which is difficult to cut. Trample upon it. Mix with circumstances. Abandon pretense. Emerge from the crowd and take it into practice. Such view and meditation are not enough just to have understanding in the mind. When you encounter strong circumstances, it is possible that the mind will remain ordinary. So when circumstances arise, put it on yourself, and you must mix mind and Dharma. It is not enough just to mix. If you have not mastered the skill, stainless qualities will not arise everywhere. So you must train the skill in all kinds of circumstances. ༄༅། །To train that, everything must be treated equally. If you cannot treat things equally, even if you boast of high view and meditation, it is useless. As it says in the "Collection of Sayings": "What use is wealth and wisdom when it is not there when needed? What use are profound instructions if they do not help when bad circumstances arise?" Third, the correction of conduct: at that time, you cannot perform actions such as being afraid, feeling disgusted, being ashamed, feeling repulsed, etc. If you cannot treat things equally, then from the view, bring forth sharp awareness. If you feel fear, repeat it on the fear. If you feel shame, repeat it on the shame. If you feel disgust, repeat it on the disgust. Whatever disharmonious faults arise, treat them equally on top of that which is difficult to cut. Trample upon it. Mix with circumstances. Abandon pretense. Emerge from the crowd and take it into practice. All wrong perceptions, such as illness and circumstances, will naturally be liberated. As it says in the "Collection of Teachings": "The yogi who has complete view and conduct is like a hero holding a weapon in his hand. Like destroying all enemy forces, cut the demons in the space of the mind." And again, it says in the same: "Unable to part with happiness, unable to cut off suffering, unable to go to dangerous places, for illnesses and spirits, etc., trample fiercely even though unable." And again, "Also, when cutting dangerous places, etc., just as fire burns, burn with fire, again cutting is the key to correcting instructions." Ārmadeva said: Wrong
Chinese
像橛子一样，要坚持并精进。如《宝鬘论》中说：降伏邪恶的橛子，是断法的三个究竟：呀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）送上。呕吐物送上。恐惧送给恐惧。如是说。疾病等一切邪念都会自然解脱，如《教集》中说：具足见行之瑜伽士，如勇士手持利剑，如摧毁一切敌军，魔众于心性中斩断。又如彼论中说：快乐不忍舍，痛苦不忍断，凶地不忍行，对于疾病鬼怪等，不忍也践踏。又，于凶地等斩断时，如火燃烧时，以火自身来烧灼，再次斩断降伏是口诀之要。阿玛德瓦说：降伏邪恶的橛子，要坚持并精进。如《宝鬘论》中说：降伏邪恶的橛子，是断法的三个究竟：呀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）送上。呕吐物送上。恐惧送给恐惧。如是说。之后，当次数圆满，前往其他凶地时，抛弃之前的压制之对境。当所有征兆都结束后，不要住在那个凶地中。如果回到自己家或其他地方，则不需要之前的压制。在原地堆积石堆，或者放置嘛呢石刻等任何一种，观想其为大悲观世音菩萨，并想在那里常为神鬼说法。行开光和布施，将神鬼视为顶礼和供养之处，并发愿：神鬼们最初对我示现凶残和神通，施加损害，之后恭敬地屈服并施加帮助，自己也以柔和的行为布施身体，以粗暴的行为对他们施加损害，以各种方法引导神鬼走上菩提道，指示道路后，愿神鬼你们心中所怀的恶念和粗暴的残忍平息，生起慈悲菩提心。