Tibetan
རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ལ་ འཁུ་འཕྲིག་འབྱང་བའི་རྒྱ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐེབས་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས། སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་། ལ་བཞག་ནས་མཐར་མི་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བའི་རྒྱ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང་། ནང་ན་འདྲེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་ན། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མདོར་ན་ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཚུན་ཆད་ལ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང༌། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ ཡང་༑ མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་དག་གཉན་སའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་བཞག་འབྲིང་། གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག །ཐ་མས་དཔྱད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་བསྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལོག་ཏུ་བྱུང་ན། ལོག་གནོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ ལ་གསུམ། ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། ལོག་གནོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་འབྱུང་བ། རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བ། ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ལ་ འཁུ་འཕྲིག་འབྱང་བའི་རྒྱ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐེབས་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་ཤེས། གདམས་ངག་གི་ཐོས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས། སྡུག་བསྲན་དང་ཞེ་བཅད་ཆུང་བས་གཅོད་འཕྲོ་། ལ་བཞག་ནས་མཐར་མི་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྣང་འདྲེ་རུ་ལྡང་བའི་རྒྱ་ནི། ནང་འདྲེས་ཕྱི་འདྲེ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང་། ནང་ན་འདྲེ་འཛིན་གྱི་བློ་ཡོད་ན། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མདོར་ན་ཤིང་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཚུན་ཆད་ལ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང༌། དཔེར་ན་དུང་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ ཡང་༑ མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ནང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའི་རྒྱ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔའ་རྩལ་ཞན་པས་གཉན་སར་འགྲོ་མི་ནུས། ཕྱིན་ཀྱང་ ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཐོངས་པས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་མ་ནུས། སྙིང་རུས་ཀྱི་གཅོད་ཁམས་ཆུང་བས་འགལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་མ་ཕོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ། །དགྲ་ནི་ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྡང་། །བགེགས་ནི་རང་སེམས་འོཁྲུལ་ན་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཆོ་ འཕྲུལ་ཆེ་བ། ནང་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ། གསང་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་མམ། ཉམས་སྣང་ངམ། རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱུང་ ༄༅། །བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་སྡོད་མ་ཟུག་པར་འབྲོས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉན་སར་གཅོད་ལ་འོང་བ་འགྱོད་དེ། དང་པོ་ནས་མ་འོང་ན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱིས་སུན་ཞིང་གཅོད་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། གཅོད་ལ་འགྲོ་བ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ། བག་མི་ཕེབས། ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་ནས་ ཤེས་པ་ཡར་འཕྱོ། གྲིབ་མ་འུབས་སེ་བྱུང་བ་དང་རིག་པ་ཕྱ་སང་ངེར་འགྲོ། ས་ཚུབ་བེ་བྱུང་བ་དང་འཇིགས་ངམ་ངམ་བྱེད། སྐྱི་བུན་གྱིས་འགྲོ། མགོ་ལྤགས་སྲ་ཐང་ངེར་སོང༌། མིའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ ཞིག་ནས་ཟིང་ངེར་འཛིན་དུ་འོང་། འཐེབ་ཏུ་འོང་། ཟ་རུ་འོང་སྙམ་པ་བྱེད། སྐད་འདོན་མི་ནུས། གློ་ལུ་མི་ནུས། མལ་ཚེག་ཟ། གཉིད་མི་འོང་། གྲང་རྔུལ་འཐབ། ཤེས་པ་འཕང་དམའ། རིག་པ་ ངར་ཆག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལྷ་འདྲེའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པའི་རྒྱ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དཔའ་རྩལ་ཞན་པས་གཉན་སར་འགྲོ་མི་ནུས། ཕྱིན་ཀྱང་ ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཐོངས་པས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་མ་ནུས། སྙིང་རུས་ཀྱི་གཅོད་ཁམས་ཆུང་བས་འགལ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་མ་ཕོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ། །དགྲ་ནི་ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྡང་། །བགེགས་ནི་རང་སེམས་འོཁྲུལ་ན་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཆོ་ འཕྲུལ་ཆེ་བ། ནང་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ། གསང་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་མམ། ཉམས་སྣང་ངམ། རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱུང་ ༄༅། །བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་སྡོད་མ་ཟུག་པར་འབྲོས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉན་སར་གཅོད་ལ་འོང་བ་འགྱོད་དེ། དང་པོ་ནས་མ་འོང་ན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱིས་སུན་ཞིང་གཅོད་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། གཅོད་ལ་འགྲོ་བ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ། བག་མི་ཕེབས། ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་ནས་ ཤེས་པ་ཡར་འཕྱོ། གྲིབ་མ་འུབས་སེ་བྱུང་བ་དང་རིག་པ་ཕྱ་སང་ངེར་འགྲོ། ས་ཚུབ་བེ་བྱུང་བ་དང་འཇིགས་ངམ་ངམ་བྱེད། སྐྱི་བུན་གྱིས་འགྲོ། མགོ་ལྤགས་སྲ་ཐང་ངེར་སོང༌། མིའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ ཞིག་ནས་ཟིང་ངེར་འཛིན་དུ་འོང་། འཐེབ་ཏུ་འོང་། ཟ་རུ་འོང་སྙམ་པ་བྱེད། སྐད་འདོན་མི་ནུས། གློ་ལུ་མི་ནུས། མལ་ཚེག་ཟ། གཉིད་མི་འོང་། གྲང་རྔུལ་འཐབ། ཤེས་པ་འཕང་དམའ། རིག་པ་ ངར་ཆག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལྷ་འདྲེའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ལ་སྐྲང་འབུར། གཉན་ནད། ལྷོག་གཟེར། མཛེ་ཤུ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གློ་བུར་དུ་ན་ ཚ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱག་པ་དང་། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་བློ་མི་བདེ་ཀ་རེ་འོང་བ་དང་། རྐྱེན་བག་ཙམ་རེ་ལའང་བྲེད་དངངས་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། ཨཱརྨ་དེ་བས། ལོག་རྟགས་བྱེད་ཅིང་དངངས་ནས་འབྲོས། །ཞེས་དང་། འཁྲུལ་གཅོད་ལས། ཚུལ་ལ་ལོག་སྙམ་སད་པ་ནི། །ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་པས། །དྲི་བོ་གནས་འདིར་འོངས་པས་ ནོར༑ །སྙམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ། །དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོག །ལུས་ལ་མཛེ་དང་ཤུ་བ་དང་། །སེམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཚིག་པ་དང་། །ངག་ནི་སྨ་རྡོལ་མ་རུངས་འབྱུང་། །ཚེ་ཡིས་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་ འགྲོ༑ །དེས་ན་ཤི་ལ་ཐུག་ཀྱང་བསྡད། །ཚུལ་ལ་ལོག་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ཞིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཉན་ཁྲོད་དུ་མ་ཚུགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱ་བྱེད། བར་དུ་ལྡོག་པའི
Chinese
自显现起为魔。 不能修持，不能胜任。 首先，心中 产生烦恼的原因是： 未获得前行引导，故未识自心为空性。 诀窍之听闻少，故未觉轮回涅槃为心。 忍耐和决断小，故断法半途 而废，最终不能完成等等。 第二，自显现起为魔的原因是： 内魔外魔一起摇动。 外面虽无魔，但内心有执魔之念，则于根境中 所现之色声等一切皆生起执为魔之分别念。 总之，乃至树叶被风吹动，也生起是否为魔之念。 例如，海螺本身是白色之体性， 然黄疸病人见为黄色，此乃自身之过患。 这些不仅是于猛厉时需要修持，平时也应恒常修持。 如此，无论产生乐苦之果，皆是源于善恶不虚之业力，是业力之神魔。 如何将其转为道用呢？ 上等者，因心于无生之状态中，善恶皆未成立，故果亦无乐苦，于心性广大之虚空中，断定而住，远离希忧取舍。 中等 者，观察其体性。 下等者，分析并知晓如何转为道用。 无论做什么，若不穷尽，又被欺骗而再次复发，则宣说压制复发之次第。 彼 有三： 复发之因，征相，压制复发。 第一有三： 心中产生烦恼，自显现起为魔，不能修持，不能胜任。 首先，心中 产生烦恼的原因是： 未获得前行引导，故未识自心为空性。 诀窍之听闻少，故未觉轮回涅槃为心。 忍耐和决断小，故断法半途 而废，最终不能完成等等。 第二，自显现起为魔的原因是： 内魔外魔一起摇动。 外面虽无魔，但内心有执魔之念，则于根境中 所现之色声等一切皆生起执为魔之分别念。 总之，乃至树叶被风吹动，也生起是否为魔之念
English
Self-appearance arising as demons. Unable to practice, unable to be competent. First, in the mind The cause of arising afflictions is: Not having received the preliminary introduction, therefore not knowing one's own mind as emptiness. Little hearing of the pith instructions, therefore not realizing samsara and nirvana as mind. Little endurance and determination, therefore the Chö practice is half done, And abandoned, ultimately unable to complete it, and so on. Second, the cause of self-appearance arising as demons is: Inner demons and outer demons shaking together. Although there are no demons outside, if there is a mind that grasps at demons inside, then in the realm of the senses All appearances of forms, sounds, etc., give rise to the thought of grasping them as demons. In short, even the movement of leaves by the wind gives rise to the thought of whether it is a demon. For example, the conch shell itself is white in nature, However, a jaundiced person sees it as yellow, this is due to one's own internal fault. These should not only be practiced during fierce times, but also constantly practiced at ordinary times. Thus, no matter what result of happiness or suffering arises, it is due to the infallible karma of good and evil, which are the gods and demons of karma. How to take that onto the path? The best is, because in the unborn state of mind, neither good nor evil is established, therefore the result is also without happiness or suffering, in the vast expanse of mind itself, settle firmly, free from hope and fear, acceptance and rejection. The middling person, examines its essence. The lowest person, analyzes and knows how to take it onto the path. No matter what you do, if it is not exhausted and you are deceived and relapse again, then the order of suppressing relapse is explained. That has three: The cause of relapse, the signs, and the suppression of relapse. The first has three: Afflictions arising in the mind, self-appearance arising as demons, unable to practice, unable to be competent. First, in the mind The cause of arising afflictions is: Not having received the preliminary introduction, therefore not knowing one's own mind as emptiness. Little hearing of the pith instructions, therefore not realizing samsara and nirvana as mind. Little endurance and determination, therefore the Chö practice is half done, And abandoned, ultimately unable to complete it, and so on. Second, the cause of self-appearance arising as demons is: Inner demons and outer demons shaking together. Although there are no demons outside, if there is a mind that grasps at demons inside, then in the realm of the senses All appearances of forms, sounds, etc., give rise to the thought of grasping them as demons. In short, even the movement of leaves by the wind gives rise to the thought of whether it is a demon.
Chinese
生起。例如，海螺本身是白色的自性，但患有黄疸病的人却看到黄色，这是因为内在自身的过失。三是不能修、不敢修的原因是：因为缺乏证悟的勇气，所以不能去恐怖处；即使去了，因为没有放下对身体的执着，所以不能把身体变成食物；因为心骨的断法力量小，所以不敢与违缘混合等等。根本续部中说：危险是见解错误时最大，敌人是誓言破损时出现，魔障是自心迷惑时有害，毒药是因我执分别而生起。如是说。二是颠倒的征相有外、内、密三种，外相是神通广大，内相是心中显现，密相是身上发生。第一是：在显现或体验或梦境中，出现如上所说的神通之类，并且非常害怕，没有安住而开始逃跑。第二是：后悔来到恐怖处修断法，心想如果一开始不来就好了，对上师和佛法产生怀疑，厌倦修行，不想做断法，害怕去断法处，心里想去其他地方，心里不高兴，坐立不安，下午太阳开始西斜时，意识向上飘，影子昏暗，神识恍惚，地上尘土飞扬，感到恐惧，毛骨悚然，头皮僵硬。心想不管是人还是魔鬼之类的东西，都会突然来抓我，来拉我，来吃我。无法发出声音，无法咳嗽，吃不下东西，睡不着觉，冒冷汗，意识低落，精神萎靡等等，这些都是被神鬼压制的征相。三是不能修、不敢修的原因是：因为缺乏证悟的勇气，所以不能去恐怖处；即使去了，因为没有放下对身体的执着，所以不能把身体变成食物；因为心骨的断法力量小，所以不敢与违缘混合等等。根本续部中说：危险是见解错误时最大，敌人是誓言破损时出现，魔障是自心迷惑时有害，毒药是因我执分别而生起。如是说。二是颠倒的征相有外
English
arise. For example, a conch shell is inherently white, but someone with jaundice sees it as yellow, which is due to an internal defect. The third reason for not being able to practice or daring to practice is: because of a lack of courage in realization, one cannot go to terrifying places; even if one goes, because one has not let go of attachment to the body, one cannot transform the body into food; because the power of the marrow of cutting is small, one does not dare to mix with adverse conditions, etc. The root tantra says: "Danger is greatest when views are wrong, enemies arise when vows are broken, obstacles are harmful when the mind is confused, and poison arises from clinging to self." Thus it is said. Secondly, the signs of inversion are threefold: outer, inner, and secret. The outer sign is great magical power, the inner sign is what appears in the mind, and the secret sign is what occurs in the body. The first is: in manifestation, experience, or dream, magical phenomena such as those described above appear, and one is very afraid, unable to stay still, and begins to run away. The second is: one regrets coming to the terrifying place to practice cutting, thinking that it would have been better not to have come in the first place, one doubts the guru and the Dharma, one is tired of practice and does not want to do cutting, one is afraid to go to the cutting place and wants to go elsewhere, one is unhappy, restless, as the sun begins to set in the afternoon, consciousness floats upward, shadows are dim, awareness is dazed, dust flies on the ground, one feels fear, one's hair stands on end, one's scalp becomes stiff. One thinks that whether it is a human or a demon, something will suddenly come to grab me, pull me, eat me. One cannot make a sound, cannot cough, cannot eat, cannot sleep, breaks out in a cold sweat, consciousness is low, spirit is weak, etc. These are all signs of being overwhelmed by the power of gods and demons. The third reason for not being able to practice or daring to practice is: because of a lack of courage in realization, one cannot go to terrifying places; even if one goes, because one has not let go of attachment to the body, one cannot transform the body into food; because the power of the marrow of cutting is small, one does not dare to mix with adverse conditions, etc. The root tantra says: "Danger is greatest when views are wrong, enemies arise when vows are broken, obstacles are harmful when the mind is confused, and poison arises from clinging to self." Thus it is said. Secondly, the signs of inversion are outer