Tibetan
པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གེགས་ སུ་མི་བལྟའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་གེགས་དང་བར་གཅོད་དུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཐབས་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་རང་གི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ མི་ནུས་ཏེ། རང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བསྙད་ཁ་འདོགས་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ། ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། མེ་ལོང་ལ་བསྙད་ཁ་བཀུར་དུ་མེད་དེ། རང་གི་བྱད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཕར་ཤར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུའི་དུས་སུ་སྤང་དགོས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ སུ་དགྲ་རུ་མི་བཟུང་། སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བྱུར་དུ་མི་བལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། དགའ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར། བྱུར་ཐམས་ ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བདུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས།། མར་ལ་དཀར་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། དེ་ལྟར་མར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། དཀར་པོ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོ་སྐག །ཟླ་སྐག །ཞག་སྐག །གཟའ་ངན། ཕྱོགས་ངན། འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད། རོ་འདོན་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར། དགུ་མིག ། དུར་མིག །མོ་ངན་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན། གཞན་རྣམས་ནས་མདོས་དང་། བོན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། ལམ་དུ་ཁྱེར། གང་འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏངས་པས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨོན་ གྱིས་རྨུགས་པ་ལ། དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། ༄༅། །ལེའུ་ལག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་ལམ་དུ་ལྷོངས། །དེ་ཚེ་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་ སོ༑ །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར། བྱུར་ཐམས་ ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བདུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས།། མར་ལ་དཀར་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། དེ་ལྟར་མར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། དཀར་པོ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལོ་སྐག །ཟླ་སྐག །ཞག་སྐག །གཟའ་ངན། ཕྱོགས་ངན། འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད། རོ་འདོན་གཤེད་བཞི། བདུན་ཟུར། དགུ་མིག ། དུར་མིག །མོ་ངན་རྩིས་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན། གཞན་རྣམས་ནས་མདོས་དང་། བོན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་བཅས་ཡིན། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་འབེབས། བདུད་ཐོག་ཏུ་བདུད་འབེབས། ལམ་དུ་ཁྱེར། གང་འཇིགས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བཏངས་པས། དེའི་བསྲུང་བའི་གཉེན་པོར་དེ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་སྨོན་ གྱིས་རྨུགས་པ་ལ། དེའི་མཆེ་བ་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། ༄༅། །ལེའུ་ལག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་ལམ་དུ་ལྷོངས། །དེ་ཚེ་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་ སོ༑ །འདི་དག་གཉན་སའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུའང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་བཞག་འབྲིང་། གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག །ཐ་མས་དཔྱད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་། མགོ་བསྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལོག་ཏུ་བྱུང་ན། ལོག་གནོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ ལ་གསུམ། ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། ལོག་གནོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་འབྱུང་བ།
Chinese
因为是（过去行为）的果实，所以不要视为障碍。有些人将此视为障碍和阻碍，并试图避免，这只是对佛法了解不足。第三，过去自己行为所产生的果报，是谁也无法阻止的，因为那是自己所造的。责怪他人和挑剔是不合理的。例如，当镜子中显现面容时，无论好坏如何显现，都不能责怪镜子，因为那是自己面容的优缺点显现出来。同样，无论经历什么苦乐，都是过去行为的结果，所以在因地时就要断除，在果地时不要视为敌人，不要视为缺点，不要视为阻碍，而要将其转化为道用，生起忍耐，视为喜悦。第三，如果这样理解，那么道上的所有缺点都会显现为优点，所有的阻碍都会显现为光辉，所有的魔都会转化为神，所有的障碍和阻碍都会成为成就。这就是要对过去的违缘感到高兴的原因。如玛吉拉准所说： “酥油中没有白色，但认识酥油就能得到白色。同样，一旦认识了酥油，就不需要单独去追求白色。同样，一旦认识了自己的心，就不需要单独去追求佛陀。” 此外，需要避免的不利因素有：流年不利、月食、日食、凶日、凶方、五种鬼、魔断、尸体、刽子手四种、七煞、九眼、墓眼、不良占卜、不良星算、恶梦等等。其他人会进行朵玛和苯教仪式等，但所有这些都是虚假的、错误的、有分别念的。按照这个教法的原则： 在（凶猛的）厉鬼头上降伏厉鬼，在魔头上降伏魔，将其转化为道用，走向任何恐惧之处，释放到任何痛苦之处，这样它本身就会成为保护的对治。例如，就像狗咬伤后，用狗的牙齿作为药物一样。正如甚深意义所说：疾病、尸体、鬼魂、污秽和世俗的八法、贪嗔等等，世间各种不和谐都会被视为魔来斩断。 章节中说：当生起烦恼和分别念时，当经历贪嗔、苦乐时，那本身就是魔，将其转化为道用，那时就用斩断的对治来...
English
Because it is the fruit of (past actions), do not regard it as an obstacle. Some people see it as an obstacle and hindrance and try to avoid it, but this is simply a lack of understanding of the Dharma. Third, the fruit of one's own past actions cannot be prevented by anyone, because it is what one has created. It is unreasonable to blame others and find fault. For example, when the face appears in a mirror, no matter how good or bad it looks, one cannot blame the mirror, because it is the merits and demerits of one's own face that are reflected. Similarly, whatever happiness or suffering one experiences is the result of past actions, so one should abandon them at the time of the cause, and not regard them as enemies at the time of the fruit, nor regard them as faults, nor regard them as obstacles, but transform them into the path, cultivate patience, and regard them as joy. Third, if one understands this, then all the faults on the path will appear as virtues, all the obstacles will appear as glory, all the demons will be transformed into gods, and all the obstacles and hindrances will become accomplishments. This is the reason to rejoice in those adverse conditions of the past. As Machig Labdrön said: "Although there is no whiteness in butter, recognizing butter will produce whiteness. Similarly, once you recognize butter, you don't need to seek whiteness separately. Similarly, once you recognize your own mind, you don't need to seek Buddhahood separately." In addition, unfavorable factors to be avoided include: bad annual omens, lunar eclipses, solar eclipses, inauspicious days, inauspicious directions, the five kinds of ghosts, demon cutting, corpses, the four executioners, the seven stars, the nine eyes, the grave eyes, bad omens, bad astrology, bad dreams, etc. Others will perform tormas and Bon rituals, etc., but all of these are false, mistaken, and conceptual. According to the principles of this Dharma: Subdue fierce spirits on top of fierce spirits, subdue demons on top of demons, transform them into the path, go to any place of fear, release them into any place of suffering, so that it itself becomes the antidote for protection. For example, just as when someone is bitten by a mad dog, the dog's teeth are used as medicine. As the Profound Meaning says: Diseases, corpses, ghosts, defilements, the eight worldly dharmas, attachment, aversion, etc., all kinds of disharmony in the world are regarded as demons to be cut off. The chapter says: When afflictions and conceptual thoughts arise, when experiencing attachment, aversion, happiness, and suffering, that itself is the demon, transform it into the path, and at that time, use the antidote of cutting...
Chinese
说完了。第三是，如果这样了解，那么道路的所有过失都会显现为功德，所有的荆棘都会显现为光辉，所有的魔都会转变为天神，所有的障碍和阻碍都会成为成就。这就是为什么应该乐于看待之前的那些违缘的原因。如玛吉（མ་གཅིག་）所说： 即使酥油中没有显现白色，认识酥油就能显现白色。这样一旦认识了酥油，就不需要另外去成就白色。同样，一旦认识了自己的心，就不需要另外去成就佛。 此外，应该抛弃的不利因素有：流年不利、月份不利、日期不利、凶星、方位不利、五鬼、魔祟、驱尸、四大刽子手、七煞、九眼、 墓眼、恶卦凶算、恶梦等出现时，其他人会做朵玛和苯教仪轨等，但那些都是世俗虚幻的有分别念。按照这个教法的规矩： 在厉鬼头上降厉鬼，在魔头上降魔，带到道上，去往任何恐惧之处，放任于任何畏惧之处，因为那本身就是守护的对治。例如，就像用狗咬伤的狗牙来做药一样。《深义》中说：疾病和尸鬼、污秽和世间八法、贪嗔等，对世间各种不顺都进行断除。 《支分》中说：当生起烦恼分别念，以及感受贪嗔苦乐之时，那本身就是魔，让它进入道。那时用断除的对治来把握。说完了。 这些不只是在凶煞之地的时候才修持，平时也应该修持。这样，无论出现快乐或痛苦的结果，都是因为善恶不虚的业力，是业力的神鬼。将其带到道上的方法是： 上等者因为心无生，善恶任何都不成立，所以结果也没有苦乐，在心性广大无垠的虚空中下定决心，置于无有希冀、恐惧、破立之处。中等 者观察它的自性。下等者分析并知道如何带到道上。无论做什么，都不会有穷尽的时候，如果被欺骗而再次返回，那么就讲述压制返回的次第。那 有三种：返回的原因、征兆和压制返回。第一种有三种：心中产生奸诈。
English
said. The third is, if you understand it that way, then all the faults of the path will appear as virtues, all the thorns will appear as splendor, all the demons will turn into gods, and all obstacles and hindrances will become accomplishments. That is why one should be happy to look at those previous adverse conditions. As Machig (མ་གཅིག་) said: Even if white does not appear in butter, recognizing butter will make white appear. Once you recognize butter, you don't need to achieve white separately. Similarly, once you recognize your own mind, you don't need to achieve Buddhahood separately. In addition, the unfavorable factors that should be abandoned are: unfavorable annual astrology, unfavorable monthly astrology, unfavorable daily astrology, inauspicious stars, unfavorable directions, five ghosts, demon possession, corpse removal, the four executioners, seven killings, nine eyes, grave eyes, bad omens and calculations, bad dreams, etc. When these occur, others will make tormas and Bon rituals, etc., but all of those are worldly illusory conceptualizations. According to the rules of this Dharma: On top of the fierce ghost, descend the fierce ghost, on top of the demon, descend the demon, take it to the path, go to any place of fear, let go to any place of dread, because that itself is the antidote for protection. For example, just like using the tooth of a dog that has been bitten by a dog as medicine. The 《Profound Meaning》 says: Diseases and corpses, defilements and the eight worldly dharmas, greed and hatred, etc., cut off all kinds of unfavorable things in the world. The 《Branch》 says: When afflictions and conceptual thoughts arise, and when experiencing attachment, aversion, pleasure, and pain, that itself is a demon, let it enter the path. At that time, grasp it with the antidote of cutting. said. These should be practiced not only in fierce places, but also regularly. In this way, no matter whether happiness or suffering results, it is because of the unfailing karma of good and evil, and the gods and demons of karma. The way to bring it to the path is: The best person, because the mind is unborn, and neither good nor evil is established, therefore the result is neither happiness nor suffering. Decide in the vast expanse of mind itself, and place it without hope, fear, acceptance, or rejection. The medium person examines its nature. The lowest person analyzes and knows how to bring it to the path. No matter what you do, there will be no end to it, and if you are deceived and return again, then explain the order of suppressing the return. That has three: the cause of the return, the signs, and the suppression of the return. The first has three: deceit arising in the mind.