Tibetan
་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླ་མས་ མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མ་མཐོང་། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་མ་ཐོས་པ་ནི། རང་རེའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་གཅོང་ནད་ཅན་གྱིས་ཀ་ར་ ཟོས་པས། ཁ་བའི་རོ་མྱོང་བའམ། མིག་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་དྲིན་བསམ་པ་ནི། དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ བྱོན་ཀྱང་། བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མ་ནུས། ལུགས་སུ་བླུགས། བྲིས་སུ་བྲིས། འབུར་དུ་དོད་པའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ནི་མི་གསུང་པ་ལ། བླ་མས་ ༄༅། ། །དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་བཤད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པས་བདག་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་བསམས་ལ། དེས་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ བསྒོམས་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་དུང་དུང་བཏབས་ལ། གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། བོགས་དང་བློ་སྐྱེད་ཐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། བདེ་སྟོང་ དབྱེར་མེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཁྲུག་གེ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བསྡད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་ཐོན་པ་སྟེ། དམ་པ་ རིན་པོ་ཆེས། བར་དོའི་འཕྲང་ལ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་མང་། སྐྱེལ་མར་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་བར་དོ་ནི། ད་ལྟ་རང་གཞན་གནས་པའི་བར་དོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །བླ་མའི་དྲིན་བསམ་པ་ནི། དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ བྱོན་ཀྱང་། བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མ་ནུས། ལུགས་སུ་བླུགས། བྲིས་སུ་བྲིས། འབུར་དུ་དོད་པའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ནི་མི་གསུང་པ་ལ། བླ་མས་ ༄༅། ། །དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་བཤད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པས་བདག་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་བསམས་ལ། དེས་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ བསྒོམས་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་དུང་དུང་བཏབས་ལ། གེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། བོགས་དང་བློ་སྐྱེད་ཐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། བདེ་སྟོང་ དབྱེར་མེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཁྲུག་གེ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བསྡད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་ཐོན་པ་སྟེ། དམ་པ་ རིན་པོ་ཆེས། བར་དོའི་འཕྲང་ལ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་མང་། སྐྱེལ་མར་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་བར་དོ་ནི། ད་ལྟ་རང་གཞན་གནས་པའི་བར་དོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན། དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་། འཇུས་ནས་མི་ བསླུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མས་བསྐྱལ་ན་གང་འདོད་གནས་སུ་བསླེབ། །གང་ལ་མོས་གུས་ཕུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་ འདོད་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མ་གཅིག་གིས། དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་ སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དྭགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱང་སྙེམས་ཀྱི་ བདུད༑ །ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་པ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱང་། །བཙོ་སྲེག་དམྱལ་བའི་བདུ
Chinese
是这样的，上师的身之姿态，语之事业，意之智慧等等功德与佛相等，本体即是佛。佛的事业由上师所做。虽然如此，却未见到以身相和妙相庄严，未听到语如梵音，这是因为我们自己的业障未清净的缘故。譬如，患有痨病的人吃了糖，却尝到苦味，或者眼病患者将海螺看成黄色一样。思维上师的恩德是，恩德比佛还大，因为过去、现在、未来三世的一切佛陀降临，也未能显现在我的眼前。倒入模子，书写，雕刻出的无数佛像虽然存在，却不会为我亲口宣说佛法，而上师却为我讲述善恶的业报，开示因果之理，介绍安住于自心的本觉，因此想到上师对我的恩德非常大。因此，在头顶上方如前观想资粮田，从心间、腿内、骨髓深处，以强烈的虔诚，不是口头说说而已，而是恳切地祈祷，祈求平息障碍和违缘的加持，祈求生起证悟和智慧的加持，祈求圆满能力和功德的成就。之后，将上师融入自身，观想上师的心和自己的心，二者光明空性无执，乐空无别，显空双运的状态中，融为一体。心于无散漫大乐的状态中，放松安住。这样做了，就能生起所修持的证悟，因此，丹巴仁波切说：中阴险道五毒贼众多，送行上师求助定日巴。这里所说的中阴，就是现在我们所处的自他之间的中阴，因此，贪嗔痴慢妒五毒的控制下，产生贪恋憎恨，魔鬼和神灵的分别念都是从自心产生的，如果对上师有虔诚的敬仰，就能依靠上师的力量证悟无生。思维上师的恩德是，恩德比佛还大，因为过去、现在、未来三世的一切佛陀降临，也未能显现在我的眼前。倒入模子，书写，雕刻出的无数佛像
English
It is like this, the Lama's body's demeanor, speech's activity, mind's wisdom, and other qualities are equal to the Buddha's. The essence is the Buddha himself. The Buddha's activities are done by the Lama. Although it is so, we do not see him adorned with marks and signs, and we do not hear his speech as the voice of Brahma. This is because our own obscurations are not purified. For example, a person with tuberculosis tastes bitterness when eating sugar, or a person with eye disease sees a conch shell as yellow. Thinking about the Lama's kindness is that the kindness is even greater than the Buddha's, because all the Buddhas of the three times, past, present, and future, have come, but they have not been able to appear before my eyes. Although there are countless statues cast in molds, written, and carved, they do not speak the Dharma to me directly, but the Lama tells me about the karmic results of good and evil, explains the principle of cause and effect, and introduces the innate wisdom that abides in my own mind. Therefore, I think that the Lama's kindness to me is very great. Therefore, visualize the field of merit above the crown of your head as before, and from the depths of your heart, legs, and bones, with strong devotion, not just saying it with your mouth, but earnestly pray, asking for the grace to pacify obstacles and adverse conditions, asking for the grace to generate realization and wisdom, asking for the accomplishment of complete ability and qualities. After that, dissolve the Lama into yourself, and contemplate the Lama's mind and your own mind, the two are clear and empty without grasping, bliss and emptiness are inseparable, in the state of appearance and emptiness inseparable, merge into one. The mind rests relaxed in the state of non-distraction and great bliss. By doing this, you can generate the realization that you are practicing. Therefore, Dampa Rinpoche said: In the dangerous path of the bardo, there are many thieves of the five poisons. Seek the Lama of Dingri as a guide. The bardo mentioned here is the bardo between ourselves and others that we are currently in. Therefore, under the control of the five poisons of greed, hatred, ignorance, pride, and jealousy, attachment and hatred arise, and the discriminations of demons and gods all arise from one's own mind. If you have sincere respect for the Lama, you can realize non-birth through the power of the Lama. Thinking about the Lama's kindness is that the kindness is even greater than the Buddha's, because all the Buddhas of the three times, past, present, and future, have come, but they have not been able to appear before my eyes. Countless statues cast in molds, written, and carved
Chinese
即使（上师）安住于无言之境，却不曾对我显说佛法，但我心想：上师开示善恶之业报，阐释因果之理，并使我认识自心本具之智慧，对我的恩德实在太大了。因此，如前观想头顶上方的会供坛城，从心间、脚底、骨髓深处，以强烈的虔诚，不只是口头说说而已，恳切地祈祷，祈求息灭障碍与违缘之加持，祈求生起证悟与智慧之加持，祈求圆满能力与功德之成就。之后，将上师融入自身，观想上师之心与自心二者，光明空性，无执无著，乐空无别，显空双运，融为一体，然后放松安住于无念大乐之境。如此行持，则能生起所修持之证悟。正如丹巴仁波切所说：“中阴险道五毒贼众多，寻觅上师为护送之丁瑞巴。”所谓中阴，即是现在自身所处的这个中阴。在此中阴，由于贪嗔痴慢妒五毒的影响，产生贪恋憎恨、魔鬼神怪等种种念头，这些都是从自心中显现出来的。如果能对上师生起虔诚之心，就能凭借上师的加持力，了知这些念头本性为空性。又说：“抓住不欺骗，乃是殊胜上师，永不分离顶戴之丁瑞巴。上师若护送，抵达所愿处，对谁献虔诚，丁瑞巴。”又说：“若欲加持成熟相续，观想上师即是佛。”正如这些教言所说，如果对上师生起虔诚之心，邪魔外道的伎俩，以及四魔，都将自然消解，从而获得证悟的果实。玛吉拉准也说：“因此斩断傲慢之绳索，即使斩断并非真正断，若能认识离根之本性，则无法抓住，必将解脱于法界之中。无需进行任何计算，反复念诵，一切无碍之魔，都将汇集于傲慢之中。五毒等烦恼，以及对无形鬼怪的恐惧，以及对无实体之神的期望，以及诸如此类的意念，都是由傲慢所产生的。傲慢是魔，愤怒亦是自解脱，傲慢是斩断之根源，亦是解脱之法，烧煮地狱之魔
English
Even though (the Guru) dwells in a state of silence, without explicitly teaching the Dharma to me, I think: The Guru has shown me the ripening of good and bad deeds, explained the meaning of cause and effect, and introduced me to the wisdom inherent in my own mind, so his kindness to me is truly great. Therefore, visualize the assembly field above the crown of your head as before, and from the center of your heart, the soles of your feet, and the depths of your bones, with intense devotion, not just saying words, sincerely pray, asking for the grace to pacify obstacles and adverse conditions, asking for the blessings to generate realization and wisdom, asking for the accomplishment of perfect abilities and qualities. After that, dissolve the Guru into yourself, and visualize the Guru's heart and your own mind as two, clear and empty, without grasping or attachment, bliss and emptiness inseparable, appearance and emptiness united, merging into one, and then relax and rest in the state of non-conceptual great bliss. By doing this, the realization of what you are practicing will arise. As Dampa Rinpoche said, "On the dangerous path of the bardo, there are many thieves of the five poisons, seek a Guru as your escort, Dingriwa." The so-called bardo is the bardo in which we are now. In this bardo, due to the influence of the five poisons of desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy, various thoughts such as attachment, hatred, demons, and gods arise, and these all arise from our own minds. If we can generate devotion to the Guru, we can, through the Guru's blessing, know that the nature of these thoughts is emptiness. It is also said, "Grasping without deceiving is the supreme Guru, never separate, carry him on your crown, Dingriwa. If the Guru escorts you, you will arrive at the place you desire, to whom do you offer devotion, Dingriwa." It is also said, "If you want blessings to ripen your mind, visualize the Guru as the Buddha." As these teachings say, if we generate devotion to the Guru, the tricks of demons and heretics, as well as the four maras, will naturally dissolve, thereby obtaining the fruit of realization. Machig Labdrön also said, "Therefore, cut the rope of arrogance, even if cutting is not truly cutting, if you can recognize the nature of being separated from the root, it cannot be grasped, and it will surely be liberated in the realm of Dharma. Without making any calculations, repeat the recitation, all unobstructed demons will gather in arrogance. The five poisons and other afflictions, as well as fear of invisible ghosts, and expectations of non-existent gods, and such thoughts, are all produced by arrogance. Arrogance is the mara, and anger is also self-liberated, arrogance is the root of cutting, and it is also the method of liberation, the mara of burning hell.