Tibetan
་རོ་མང་པོ་བརྩེགས་པི་སྟེང་དུ་ཉམ་ང་མེད་པར་འདུག་པ་དང་། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་ས་ལེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་གཅེར་ བུར་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་། མིག་དམར་པོར་ལྡོག་ནས་ཧུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁུ་བ་རཀྟ་དམར་པོ་ཁོལ་ཞིང་ལྔ་བ་ཕྱུར་བ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཏུངས་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་སོགས་དེ་རྣམས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་གང་དུ་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚར་ ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། རྟོག་མེད་སྣང་མེད་ཞེན་ མེད་རྩིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་བལྟས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཡུལ་ཀུན་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་ པ་དག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། རྨི་ལམ་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ ༄༅། །འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་།།འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འདུག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐར་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱང་ན་ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་མི་འདུས། མཚན་མོར་འདྲེ་འདུས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་འདུས། ནང་ནུབ་ཏུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུས་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟས་མང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་ བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚར་ཚད་དགུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། རྟོག་མེད་སྣང་མེད་ཞེན་ མེད་རྩིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་བལྟས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཡུལ་ཀུན་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་ པ་དག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། རྨི་ལམ་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ ༄༅། །འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་།།འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འདུག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐར་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་བྱང་ན་ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་མི་འདུས། མཚན་མོར་འདྲེ་འདུས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་འདུས། ནང་ནུབ་ཏུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུས་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྟས་མང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་ བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚར་ཚད་དགུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚར་ཚད་བཅུ་རང་རང་གི་ སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ཉམས་སམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་སུ་འོངས་དགོས་ སོ༑ །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོད་ཚད་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། ཆོད་ཚད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། མི་རྟག་མི་བརྟན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་ སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ནས་འོང་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་ གྱུར་ནས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བདེན་མེད་སྒྲ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ ཉིད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱན་ གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྙེམ་བྱ་ཡུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོད་པའི་ཚད་ཡིན། ནང་གང་ཟག་གི་སྙེམས་བྱེད་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཆོད་ནས། སྤྲོས་བྲལ་བྱར་ ༄༅། །མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་དག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚར་ཚད་བཅུ་རང་རང་གི་ སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་གསལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ཉམས་སམ། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཚར་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་སུ་འོངས་དགོས་ སོ༑ །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོད་ཚད་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། ཆོད་ཚད་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། མི་རྟག་མི་བརྟན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་ སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ནས་འོང་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་བདག་མེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་ གྱུར་ནས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བདེན་མེད་སྒྲ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ ཉིད་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱན་ གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྙེམ་བྱ་ཡུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོད་པའི་ཚད་ཡིན། ནང་གང་ཟག་གི་སྙེམས་བྱེད་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཆོད་ནས། སྤྲོས་བྲལ་བྱར་ ༄༅། །མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་དག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་གྱུར། རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ ཅད་འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་རྡོ་ཕལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་དྲན་ཚད་དང་། ངག་ནས་སྨྲས་ཚད། ལུས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནང་སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་གི་ཆོད་ཚད་ཟེར། དེ་ ཡང་བསྙེམ་བྱ་འདུལ་རྒྱའི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། སྙེམས་བྱེད་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པ་གང་ཟག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་གཉིས། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པས། གཅིག་དང་ གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དངོས་པོ་ཀུན་རང་གཞན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོད་ཚད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙ་ན་བདུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་དུ་ཤར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་གྱུར།
Chinese
在堆积如山的尸体上无所畏惧地安坐，登上须弥山顶，毫无阻碍地清晰看到三界，裸体女佩戴骨饰，双眼翻红，以凶猛之姿用颅器盛满沸腾鲜红的精血，毫不犹豫地饮用，一切思绪顿止。 无分别智得以极度增长，通晓一切所知，如实亲见法性之真谛，诸如此类，无论在体验或梦境中出现，都是获得殊胜成就的征兆。 第五，获得果位的征兆是：凭借圆满成就以上之力量，平凡的思绪和世间的一切显现皆消失，无思无念、无执无著、无所计较之大智慧得以极度增长，如同晴空丽日，有眼之人得以无碍地清晰看到一切景象一般，同样，清净了障碍，凭借获得殊胜成就的力量，自相续中生起特殊的证悟，梦境清晰而敏锐，显现神通，于体验或梦境中亲见包括佛陀及其眷属的清净刹土。 于体验或梦境中，与眷属一同安坐于狮子座上说法，安坐于佛塔之顶放射光芒，前往鲜花盛开的净土，由自己的本尊神亲自引入秘密坛城，圆满地重灌四种灌顶等，若在体验或梦境中清晰显现， 则凭借此力量，身语意三获得特殊能力，能够真实地掌控天、魔、人三者以及食物、财富、受用等，即白天聚集人，夜晚聚集魔， 共同聚集天神，夜晚聚集食物、财富、受用等，凭借能力的力量，能够轻易制伏鬼神等，诸多功德之相自然而然地显现， 所作所为一切皆与佛法相符，此乃九种征兆圆满之果，即是如此。
English
Sitting fearlessly on a pile of corpses, ascending to the summit of Mount Sumeru, and seeing the three realms clearly without obstruction. A naked woman adorned with bone ornaments, with eyes turned red, fiercely holding a skull cup filled with boiling red semen and blood, drinking it without hesitation, causing all thoughts to cease. Non-discriminating wisdom greatly increases, knowing all knowable things, and directly seeing the truth of Dharma nature as it is. Such things, whether they occur in experience or dreams, are signs of attaining supreme accomplishment. Fifth, the sign of attaining the fruition is: by the power of perfectly completing the above accomplishments, ordinary thoughts and all worldly appearances disappear. Non-thought, non-appearance, non-attachment, non-calculation, great wisdom greatly increases, just as when the sun rises in the clear sky, a person with eyes can see all things clearly without obstruction. Similarly, having purified obscurations, by the power of attaining supreme accomplishment, special realization arises in one's own mindstream, dreams become clear and sharp, clairvoyance arises, and one directly sees the pure lands of the Buddhas and their retinue in experience or dreams. In experience or dreams, sitting on a lion throne with the retinue and teaching the Dharma, sitting on the top of a stupa and radiating light, going to a land with flower arrangements, being personally introduced into the secret mandala by one's own yidam deity, and completely receiving the four empowerments, etc. If these appear clearly in experience or dreams, then by that power, the body, speech, and mind gain special abilities, and one can actually control gods, demons, and humans, as well as food, wealth, and enjoyment. That is, people gather during the day, demons gather at night, gods gather together, and food, wealth, and enjoyment gather at night. By the power of ability, one can easily subdue ghosts and demons, and many signs of qualities naturally and spontaneously arise. All actions are in accordance with the Dharma, which is the fruit of the completion of the nine signs, that is all.
Chinese
如是功德等称为第十果之圆满。第五，获得果之圆满是：以成就以上圆满之力量，平凡之分别念及世间之显现全部消失，无分别无显现无执着无计较之大智慧得以广大。如晴空中日出之时，有眼之人观看，无有遮蔽而清晰见到一切境，如是清净遮障，以获得殊胜成就之力量，于自相续中生起特殊之证悟，梦境清晰而敏锐，现起神通，于佛及佛子之刹土， 顶礼！于觉受或梦中，连同眷属得以拜见并见到。连同眷属坐于狮子座上而说法，坐于佛塔之顶并发光芒， 于鲜花盛开之田野中行走，自己之本尊是何尊，即由其引入秘密坛城，圆满灌顶四次等，于觉受或梦中清晰显现， 以此力量，身语意三生起特殊之能力，能真实摄受天、魔、人三者之食物、财富、受用等。即白天摄受人，夜晚摄受魔， 共同摄受天，内外摄受食物、财富、受用等。以能力之力量，大力降伏鬼魔等，众多功德之相自然任运而生， 所作所为一切皆与佛法相应而行，是九种圆满之果。如是功德等称为第十果之圆满。如是十种圆满各自 于各自之阶段中所说，不与他者相杂之清晰且具信，于觉受中，特别是于梦中显现至关重要。果之圆满之功德大多数需真实到来。 如是十种圆满之功德是生起决断之先兆。决断是了知一切外境显现皆无有真实成立，了知无常、不稳固、无有真实，从而境 显现无有成立而自性空。
English
Such qualities are called the tenth perfection of fruition. Fifth, the perfection of attaining fruition is: Through the power of perfectly completing the accomplishments and beyond, ordinary thoughts and all worldly appearances vanish, and the great wisdom of non-conceptual, non-appearing, non-attachment, and non-calculation expands greatly. Just as when the sun rises in a clear sky, a person with eyes can see all objects clearly without any obscuration, similarly, having purified obscurations, through the power of attaining supreme accomplishment, special realization arises in one's own being, dreams become clear and sharp, clairvoyance arises, and in the pure lands of the Buddhas and their sons, Homage! In experience or dreams, one can meet and see them together with their retinue. Together with their retinue, one sits on a lion throne and teaches the Dharma, sits on the top of a stupa and radiates light, walks in a field adorned with flowers, and whatever one's personal deity is, one is initiated into the secret mandala by that deity, and the four empowerments are fully bestowed, etc., appearing clearly in experience or dreams. Through this power, special abilities arise in body, speech, and mind, enabling one to actually subdue the food, wealth, and enjoyment of gods, demons, and humans. That is, during the day, humans are subdued, at night, demons are subdued, gods are subdued in common, and food, wealth, and enjoyment are subdued internally and externally. Through the power of ability, evil spirits and demons are forcefully subdued, and many signs of qualities arise naturally and spontaneously. Whatever one does, all actions are performed in accordance with the Dharma, which is the fruition of the nine perfections. Such qualities are called the tenth perfection of fruition. As the ten perfections are each explained in their respective stages, it is crucial that a clear and confident experience, unmixed with others, arises in experience, especially in dreams. Most of the qualities of the perfection of fruition must actually come to pass. Thus, the qualities of the ten perfections are a precursor to the arising of certainty. Certainty is knowing that all external appearances are not truly established, realizing impermanence, instability, and lack of truth, and thus the appearances of objects are not established and are empty by nature.