Tibetan
ལོ་དང་གཡེང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་མ་ནོར་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་སོ་སོར་ཕྱེད་ནས། རང་ རངསྐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་གིས་གཅུན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ ཆོད༑ ངན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རྟོག་པ་ཆོད། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྲེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་གཅོད་ཙམ་མ་ཟད་ས་ལམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བདུད་དམག་བྱུང་བ་ ༄༅། །དང་༑ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་འབར་དུ་འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དུད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་དང་འདྲ་བས། ལམ་དུ་ལོངས་ ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མགོ་ཚུགས་པར་མ་གཅིག་གིས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་སོགས་འོང་བའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་དང་། བྱུང་ན་དགའ་བ། མ་བྱུང་ན་མི་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་མི་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རེ་དྭོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཡང་རྗེས་འབྲང་མི་བྱ་བ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ རྩ་བ་རྩུབ་མང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆལ་ཆོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་མི་བྱ། འབྲིང་གིས་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་རང་ སེམས་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་ངམ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་གང་ནས་བྱུང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད་དེ། མཐར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྔར་ཡོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤ་ ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་སྤེལ་མ་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་གཅོད་ཙམ་མ་ཟད་ས་ལམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་སེམས་ད
Chinese
年和散乱片刻也不做。 这样，对于共同和特殊的幻相等等，不错误地好好观察，分别区分后，各自从各自的场合怎样讲述的那样，努力用口诀来约束的方法。 大部分是用空性见来压倒。 对于一切美好的功德，喜悦心的执着断除。 不好的错觉无论出现什么，也是从心而生，所以断除分别念。 将心性融入无戏论的虚空之中。 如是说。 总的来说，显现和幻相不仅仅是断除，而且获得地道的功德，以及风心自在的时候，内外秘密的显现和幻相也会出现不可思议的。 比如，无等能仁王降临魔军，以及尊者米拉与神鬼交战一样。 比如想要燃烧旺盛的火，就像最初冒出巨大的烟一样。 所以，在道上显现，是获得共同殊胜成就的开端，是玛吉所说。 然而，对于显现和幻相的次数、断除的程度等到来的强烈期望，以及出现就高兴，不出现就不高兴等等的希望和疑虑不要有。 假如希望和疑虑的分别念生起，也不要跟随，需要将自心安住在无生母胎之中。 如果不是这样，希望和疑虑的粗大根源会使三门的行为变得草率，这是没有见解的征象，所以需要在法性的虚空中安住。 这样，无论出现什么样的幻相，瑜伽士最好具有见解，没有恐惧和不安，平等对待。 一时也不做身体的供养。 中等的人以先前串习的法性光明的方式，观察幻相是否从自心无生而生？ 从地水山石等器情何处而生？ 心的幻相等等是什么，进行观察。 最终安住在见解之中。 下等的人将见解与先前已有的体验相结合，做血肉供养和慈悲三者的结合来修持。 总的来说，显现和幻相不仅仅是断除，而且获得地道的功德，以及风心
English
Do not engage in years or distractions for even a moment. Thus, having thoroughly examined common and specific illusions without error, and having distinguished them separately, strive to restrain them with pith instructions, just as they are explained in their respective contexts. For the most part, the view of emptiness overpowers them. Cut off the attachment of joy and mind to all good qualities. Whatever bad illusions arise, they arise from the mind, so cut off conceptual thoughts. Mix the very nature of mind with the expanse of uncontrived space. Thus it was said. In general, appearances and illusions are not only cut off, but also attain the qualities of the stages and paths. When the winds and mind are brought under control, inconceivable outer, inner, and secret appearances and illusions arise. For example, the appearance of the armies of demons to the Unequaled Powerful One, and the encounters of Lord Milarepa with gods and demons. For example, if you want to ignite a great fire, it is like a great smoke billowing forth from the beginning. Therefore, Má gÇig said that appearances on the path are the beginning of attaining supreme and common siddhis. However, do not have strong desires for the number of appearances and illusions, the degree of cutting off, etc., to come about, or be happy if they occur and unhappy if they do not. Even if thoughts of hope and doubt arise, do not follow them, but rest your own mind equally in the womb of the unborn mother. If it is not like that, the coarse roots of hope and doubt will make the actions of the three doors careless. This is a sign of not having confidence in the view, so rest equally in the expanse of reality itself. Thus, whatever form of illusion arises, the best yogi, possessing confidence in the view, is equal in taste without fear or apprehension. For a while, do not even make an offering of the body. The intermediate one, in the manner of clarifying the previously accustomed reality, examines whether the illusion arose from his own unborn mind? From where did it arise, from the outer and inner worlds of earth, stones, mountains, and rocks? What are the illusions of the mind, etc.? Finally, rest in the state of view. The lowest one combines the view with the previously existing experience, and practices by combining the offering of flesh and blood with compassion. In general, appearances and illusions are not only cut off, but also attain the qualities of the stages and paths, and the winds and mind
Tibetan
བང་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བདུད་དམག་བྱུང་བ་ ༄༅། །དང་༑ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལྷ་འདྲེས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་འབར་དུ་འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དུད་པ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་དང་འདྲ་བས། ལམ་དུ་ལོངས་ ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མགོ་ཚུགས་པར་མ་གཅིག་གིས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་སོགས་འོང་བའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་དང་། བྱུང་ན་དགའ་བ། མ་བྱུང་ན་མི་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་མི་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རེ་དྭོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཡང་རྗེས་འབྲང་མི་བྱ་བ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ རྩ་བ་རྩུབ་མང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆལ་ཆོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་མི་བྱ། འབྲིང་གིས་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་རང་ སེམས་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་ངམ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་གང་ནས་བྱུང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད་དེ། མཐར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྔར་ཡོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤ་ ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་སྙིང་རྗེ་གསུམ་སྤེལ་མ་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་དང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཉིས་པ་ ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱར་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་རྒྱས་པར་སོང་ཟིན་ནའང་། འདིར་ཡང་གཉན་སར་བོགས་འདོན་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་ སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟོར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཙམ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིར་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལ་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད། དམར་འགྱེད། ཁྲ་འགྱེད། ནག་འགྱེད། ལྷག་མ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་མཎྜལ་དངོས་འབུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན
Chinese
聚集的时候，也会出现内外秘密的显现和不可思议的神变。例如，无与伦比的释迦牟尼佛遇到魔军， 以及尊者米拉日巴与鬼神交战等。譬如想要点燃一堆旺盛的火焰，首先会冒出浓浓的烟雾一样。玛吉拉准空行母说，在修道上显现，是获得共同和殊胜成就的开端。然而，不要强烈期望显现和神变的程度、限度等会到来，不要期望发生就高兴，不发生就不高兴。即使产生期望和怀疑的念头，也不要追随，而是要将自心安住在无生之母的虚空中。如果不是这样，期望和怀疑的粗重根源会使身语意三门的活动变得草率，这是没有见解的征兆，所以要安住在法性的虚空中。这样，无论出现什么样的神变，上等瑜伽士都具有见解的把握，不会感到害怕和不安，而是平等对待。暂时也不要进行身体的供养。中等瑜伽士则以澄清先前习惯的法性方式，观察神变是否从自心无生中产生，还是从土地、石头、山脉、器情世界何处产生，以及是心的神变等等，最终安住在见解中。下等瑜伽士则将见解与先前已有的体验相结合，进行血肉供养和慈悲三者的结合修持。这样，通过降伏的三种方式，以及依靠所缘的差别，当出现内外秘密的显现和神变时。第二，修持食子朵玛，虽然在先导引导次第《空行母口授·事业日之精要》中已经详细阐述，但在这里，为了方便提取要点和共同的日常修持，只做简略的耳传心要。在像先导阶段一样进行皈依、发心、上师瑜伽等之后，这里进入实际的供养，即坛城、白供、红供、花供、黑供、残食这六种。第一种是进行意识转移和实际献供坛城。就这样降伏。
English
At the time of gathering, inconceivable manifestations and miraculous powers of outer, inner, and secret nature will also arise. For example, the Unsurpassed Lord Shakyamuni encountered the armies of Mara, and Jetsun Milarepa confronted gods and demons. It is like wanting to ignite a pile of abundant fire, where thick smoke billows out from the beginning. Machig Labdrön said that manifestations on the path are the beginning of attaining common and supreme accomplishments. However, one should not strongly desire the degree and extent of manifestations and miraculous powers, nor be happy when they occur and unhappy when they do not. Even if thoughts of hope and doubt arise, do not follow them, but rather rest the mind evenly in the expanse of the unborn mother of one's own mind. If not, the coarse roots of hope and doubt will make the activities of body, speech, and mind careless, which is a sign of lacking view. Therefore, one should rest evenly in the expanse of dharmata. Thus, no matter what kind of miraculous phenomena arise, the superior yogi, possessing the confidence of view, remains equanimous without fear or anxiety. For the time being, one should not even offer the body as a sacrifice. The intermediate yogi, in the manner of clarifying the previously accustomed dharmata, examines whether the miraculous phenomena arose from the unborn nature of one's own mind, or from where they arose—earth, stones, mountains, the environment, or beings—and what kind of mental phenomena they are, ultimately resting in the view. The inferior yogi combines the view with previous experiences, practicing the union of flesh and blood offerings and compassion. Thus, through the three methods of subduing and relying on the distinctions of the object of focus, when manifestations and miraculous powers of outer, inner, and secret nature arise. Secondly, the practice of the heap of tsok offerings: although the preliminary instructions have already been extensively explained in the "Essential Sun of Activities, Oral Instructions of the Dakinis," here, for the sake of easily extracting the essence and common daily practice, we will only briefly present the pith instructions of the ear-whispered lineage. After performing refuge, bodhicitta, guru yoga, etc., as in the preliminary stage, here we engage in the actual offering, which includes mandala, white offering, red offering, variegated offering, black offering, and leftovers. The first is to perform consciousness transference and the actual offering of the mandala. Thus, subduing.