Tibetan
ས། །ཐུང་ངུར་ཕུཊཿརྒྱངས་ཕྲ་མོར་གདབ། །དཔེར་ན་ བསྐལ་བཟང་ནས་འབྲུ་བཞིན། །མགོ་མཇུག་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། ཁ་བཀང་མཆུ་རྩེས་དྲག་ཏུ་བཅད། །འགྱུ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅོད་པར་དམིགས། །གར་དང་སྟོང་ཉིད་ནད་འདོད་གྱི། །དམིགས་པ་ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་ གདབ༑ །ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་བཏབས་ན། གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བརླག་པར་ནུས་པས་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ། ཕཊཿའདི་ནི་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། ། ཊ་ཅེས་པ་ནི་ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་ཕཊཟེར་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕཊཿབརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་བདག་འཛིན་གྱི་ མགོ་བོ་འགེམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་ མེད་པའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕཊཿལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ ཡིན༑ དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་མ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོར་བརྗོད། །ཕཊཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ། །གོ་དོན་ཐ་དད་མི་འདྲ་བས། །དམིགས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ ༄༅། །གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕཊནི་ལྷུག་པར་བརྗོད། འགུགས་བསྐྲད་ཕཊནི་རིང་དུ་བརྗོད། །མཚམས་གཅོད་ཕཊཿནི་ཐུང་ངུར་བརྗོད། །ལྷག་པ་ཕཊ༔ རྒྱངས་སྦོམ་པོར་ གདབ༑ །དཔེར་ན་འབྲོང་གཡག་རྔ་ཕུང་བཞིན། །འཇམ་མཉེན་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར། ཁོང་ཤུགས་དབུགས་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷུག་ཅིང་བཏངས་ལ་གཏོང་བར་དམིགས། །ཕཊཿརིང་མཐའ་མ་དྲག་ཏུ་ བརྗོད༑ །དཔེར་ན་བསེ་རུའི་རྭ་ཇི་བཞིན། །རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཕྲ། །དབུགས་བཀང་གྲེ་བར་རིང་དུ་འདྲེན། །སྡུད་པ་དང་ནི་གཤེགས་པར་དམིགས། །ཐུང་ངུར་ཕུཊཿརྒྱངས་ཕྲ་མོར་གདབ། །དཔེར་ན་ བསྐལ་བཟང་ནས་འབྲུ་བཞིན། །མགོ་མཇུག་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། ཁ་བཀང་མཆུ་རྩེས་དྲག་ཏུ་བཅད། །འགྱུ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅོད་པར་དམིགས། །གར་དང་སྟོང་ཉིད་ནད་འདོད་གྱི། །དམིགས་པ་ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་ གདབ༑ །གཏོང་ལེན་བསྡུ་དོན་འགུགས་བསྐྲད་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་གདབ། །ཕཊཿཀྱི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ། །དམིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ། །དམ་ཆོས་གཅོད་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉན་ས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་གཉན་ས་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ཡང་བོགས་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་ལ་མ་གཅིག་གི་ན་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདུད་གཅོད་འདྲེ་ལ་བྱས་ནས་རློམ་སེམས་བདུད་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། རང་བདུད་རང་ལ་བཞག་ནས་བདུད་གཅོད་གཞན་དུ་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱུང་བར་དུ་ གཅིག་ལྡོམ་སྤྲང་པོ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེས་ནང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་ཆོད་ན། རང་འདོད་ཀྱིས་ས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་གཉན་ཁྲོད་ལ་མིང་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིང་ པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཉན་ས་ངོས་བཟུངས་ཏེ་དེར་གཅད་པར་བྱའོ། །གཏོང་ལེན་བསྡུ་དོན་འགུགས་བསྐྲད་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་གདབ། །ཕཊཿཀྱི་ཡན་ལག་ཧ་དང་ཧཱུྃ། །དམིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ། །དམ་ཆོས་གཅོད་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉན་ས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་གཉན་ས་འདི་མ་ཆོད་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ཡང་བོགས་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་ལ་མ་གཅིག་གི་ན་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བདུད་གཅོད་འདྲེ་ལ་བྱས་ནས་རློམ་སེམས་བདུད་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། རང་བདུད་རང་ལ་བཞག་ནས་བདུད་གཅོད་གཞན་དུ་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེན་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱུང་བར་དུ་ གཅིག་ལྡོམ་སྤྲང་པོ་འདིས་ཀྱང་མི་འོངས་ན། ཞེས་ནང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་ཆོད་ན། རང་འདོད་ཀྱིས་ས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་གཉན་ཁྲོད་ལ་མིང་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིང་ པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཉན་ས་ངོས་བཟུངས་ཏེ་དེར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས། སྤྱིར་ཡང་གཉན་ས་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་གི་གཉན་ས་དང་གཅིག ་ནང་བདག་འཛིན་ཞེན་པས་བཅིངས་ཤིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཚང་བའི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་གྲོ ལུས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གཉིས། གསང་བ་མ་རིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཉན་ས་དང་གསུམ་ཡོད། དེ་ལ་ནང་གི་གཉན་ས་དང་། ཕྱིའི་གཉན་ས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་ གཉན་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གཉན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ནང་བདག་འཛིན་གྱི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་འདི་གཏིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཟུག་པས། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་ཀླུ་གདོན་གྱིས་ཚང་བཅའ། ཉོན་ ༄༅། །མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རུ་ལག་ཕྱོགས་བཅུར་གྱེས་ནས་འཕེན། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། བྲག་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཙན་རྒོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ། སྐེད་པར་ཞེ་སྡང་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ། རྩེ་མོ་སྤང་རི་སེར་པོའི་གདུགས་ཕུབས་པ་ལ་གཉན་གདོན་ས་བདག་གི་འདུ་ཚོགས་བྱེད། སྤང་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དུག་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོགས་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡལ་ ག་རྒྱས། དགའ་བྲོད་ཞེན་འཛིན་གྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས། རྩེ་མོར་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་བྱ་ནག་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྤྲིན་མཁའ་ལ་འཁྲུགས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འབྲུག་ཆེན་ཀླད་ལ་ལྡིར། གློ་བུར་གྱི་ཐོག་ སེར་གཡོ་རྒྱབ་བྱེད། རྐྱེན་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་འཕྲང་རྩ་བ་ཟུགས། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འདི་གཉན། འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡིན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྩུབ་པའི་འཇམ་པའང་འདི་ཡིན། ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་བྲེ་གུ་གཏན་ཟུགས་ལྟར་བྱུང་བས། འཇམ་པའི་རྩབ་པའང་འདི་ཡིན།། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་ལྟར་ན་ཆུ་མིག་ཀླུ་གཉན་ས་གཉན། ནང་ལྟར་ན་ཕུང་པོར་སྙིང་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ནང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས། རྟོགས་ན་ནི་ལྷ་ཆོས་སྐའི་བཞུགས་གནས། མ་རྟོགས་ན་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། སྲོག་རླུང་ཁམས་འདུས་ཀྱི་འཁྲུལ་ས་འདི་གཉན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་གཅོད་དགོས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་དོན་ལས། གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་ན། །ཉོན་མོངས་འབྱང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སངས་བར་དུ་གཅོད། །ནད་དང་ སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་འདུས་པའི་ཕུང་ པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་གཅོད་ཚུལ་ནི་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས
Chinese
萨。短促地发出 ཕུཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以细微的声调安住。例如，如同从贤劫中取出谷粒一般，没有头尾内外之分。充满气息，用嘴唇尖端猛烈地切断，观想切断流动的延续。对于舞蹈和空性，疾病和欲望，以观想的字母ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 如果同时发出一百零八个忿怒音，无论是什么损害者都能摧毁，所以不要无意义地做。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！这与我的教法相同，ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）指的是到达彼岸的意义。 ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）指的是内在无上瑜伽的意义。将这两个忿怒的字母合二为一，称之为ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），仅仅念诵就具有无量的功德。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！仅仅念诵就能击倒内在的我执之头，并且能够平息外在的疾病、邪魔、八怖畏等等。我的教法大手印的断法，是将外在的般若波罗蜜多经和内在的无上瑜伽续部的意义，融合为一并修持，所以称之为大手印的断法，与字母ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相同。而且，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有三种形式，如下所示：两个忿怒的种子字，合二为一而忿怒地念诵。ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音出现，因为意义和含义不同，所以是所有观想形象的清晰指示。也就是三种形式： ༄༅！供养布施的ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要流畅地念诵。勾招驱逐的ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要长长地念诵。界限切断的ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要短促地念诵。剩余的ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要以粗大的声调安住。例如，如同牦牛尾巴堆积如山一般，如同柔软堆积的堆积物一般，内在的力量与气息一起，流畅地放出并观想放出。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）长长的结尾要猛烈地念诵。例如，如同犀牛角一般，根部粗大而顶端细小，充满气息，在喉咙里长长地引导，观想收摄和遣送。短促地发出 ཕུཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以细微的声调安住。例如，如同从贤劫中取出谷粒一般，没有头尾内外之分。充满气息，用嘴唇尖端猛烈地切断，观想切断流动的延续。对于舞蹈和空性，疾病和欲望，以观想的字母ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住。对于施与受、收摄之义、勾招驱逐等，大多以字母ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住。ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的支分是ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），观想清晰。
English
Sa. Utter 'Phut' briefly, settle with a subtle intonation. For example, like taking a grain from the Bhadrakalpa, without beginning, end, inside, or outside. Fill with breath, cut sharply with the tip of the lips, and visualize cutting off the flow of continuity. For dance and emptiness, illness and desire, settle with the visualized letter Ha. Phat! If a hundred and eight wrathful sounds are uttered at once, whatever harms can be destroyed, so do not do it meaninglessly. Phat! This is the same as my Dharma, 'Pha' means the meaning of reaching the other shore. 'Ta' means the meaning of the inner unsurpassed yoga. Combining these two wrathful letters into one is called Phat, and just reciting it has immeasurable merits. Phat! Just reciting it can knock down the head of inner self-grasping, and can pacify external diseases, evil spirits, the eight fears, and so on. My Dharma, the Great Seal's severance practice, is to combine the meaning of the outer Prajnaparamita Sutra and the inner unsurpassed yoga tantra into one and practice it, so it is called the Great Seal's severance, which is the same as the letter Phat. Moreover, Phat has three forms, as follows: Two wrathful seed syllables, combined into one and recited wrathfully. The sound of Phat arises, because the meaning and connotation are different, it is a clear indication of all visualized images. That is, there are three forms: Homage! The Phat of offering and generosity should be recited fluently. The Phat of summoning and expelling should be recited long. The Phat of cutting off boundaries should be recited briefly. The remaining Phat should be settled with a loud intonation. For example, like a pile of yak tails, like a soft pile, the inner strength together with the breath, release fluently and visualize releasing. Phat! The long ending should be recited fiercely. For example, like a rhinoceros horn, thick at the base and thin at the tip, fill with breath and draw it long into the throat, visualize gathering and sending away. Utter 'Phut' briefly, settle with a subtle intonation. For example, like taking a grain from the Bhadrakalpa, without beginning, end, inside, or outside. Fill with breath, cut sharply with the tip of the lips, and visualize cutting off the flow of continuity. For dance and emptiness, illness and desire, settle with the visualized letter Ha. For giving and receiving, the meaning of gathering, summoning and expelling, mostly settle with the letter Hum. The branches of Phat are Ha and Hum, visualize clearly.
Chinese
彼三字，乃是断法之命根。如是说。第二，险地有外内密三种，其中，若不先断内险地，即便前往外境亦无收益。故于此，出自玛吉之第二十品： 若以诛魔降妖之行，伴随傲慢之魔，亦不可得。若将自身之魔置于自身，而于他处诛魔，亦不可得。若未生起无偏之执着， 此一游方乞丐亦不可得。如是，若于内心执着二元，未能断除无偏之执着，则徒劳以自欲绕行边地，并于险地徒挂虚名，毫无意义。 故首先应确定外内密三种险地，并于彼处进行断除。施受、摄义、勾招、驱逐等，大多以吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。呸（ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字之支分哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）与吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。明观所缘之三字，乃是断法之命根。如是说。第二，险地有外内密三种，其中，若不先断内险地，即便前往外境亦无收益。故于此，出自玛吉之第二十品： 若以诛魔降妖之行，伴随傲慢之魔，亦不可得。若将自身之魔置于自身，而于他处诛魔，亦不可得。若未生起无偏之执着， 此一游方乞丐亦不可得。如是，若于内心执着二元，未能断除无偏之执着，则徒劳以自欲绕行边地，并于险地徒挂虚名，毫无意义。 故首先应确定外内密三种险地，并于彼处进行断除。此外，圣子嘉瓦顿珠于五十五问中向圣母提问：总而言之，险地有三种。一，外在之神鬼八部所占据之城市、山岩、水木之险地。二，内在为我执所束缚，具备轮回涅槃二者之基础，四百零四种疾病之巢穴，身体之险地。三，秘密为无明之能取所取之根本，遍计错觉之城市，执着之心之险地。其中，内在之险地与外在之险地有何差别？
English
These three letters are the life force of the Chöd practice. It is said. Secondly, there are three types of dangerous places: outer, inner, and secret. Among them, if the inner dangerous place is not cut off first, there will be no benefit even if one goes to the outside. Therefore, from the twenty-second chapter of Machig: If one engages in subduing demons and spirits while accompanied by the prideful demon, it will not be attained. If one leaves one's own demon within oneself and subdues demons elsewhere, it will not be attained. Unless impartial attachment arises, this wandering beggar will not attain it either. Thus, if one clings to duality within one's mind and fails to cut off impartial attachment, it is meaningless to wander around the borderlands out of self-desire and merely attach names to dangerous places. Therefore, one should first identify the three dangerous places: outer, inner, and secret, and then sever them there. Giving and taking, gathering meaning, attracting and dispelling, etc., are mostly sealed with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). The branches of the letter Phaṭ (ཕཊཿ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: 呸) are Ha (ཧ，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha, literal Chinese meaning: 哈) and Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). The three letters that clarify the object of focus are the life force of the Chöd practice. It is said. Secondly, there are three types of dangerous places: outer, inner, and secret. Among them, if the inner dangerous place is not cut off first, there will be no benefit even if one goes to the outside. Therefore, from the twenty-second chapter of Machig: If one engages in subduing demons and spirits while accompanied by the prideful demon, it will not be attained. If one leaves one's own demon within oneself and subdues demons elsewhere, it will not be attained. Unless impartial attachment arises, this wandering beggar will not attain it either. Thus, if one clings to duality within one's mind and fails to cut off impartial attachment, it is meaningless to wander around the borderlands out of self-desire and merely attach names to dangerous places. Therefore, one should first identify the three dangerous places: outer, inner, and secret, and then sever them there. Furthermore, the son Gyalwa Döndrup asked the mother in the fifty-fifth question: In general, there are three types of dangerous places. First, the dangerous places of cities, mountains, rocks, water, and trees that are possessed by the eight classes of gods and demons. Second, the dangerous place of the body, which is bound by the clinging to self, is the basis for both samsara and nirvana, and is the abode of the four hundred and four diseases. Third, the secret dangerous place of the mind, which is the root of ignorance's grasping and being grasped, and is the city of conceptual delusion. What is the difference between the inner dangerous place and the outer dangerous place?