Tibetan
ང་། རི་དྭགས་བཙོད་ཀྱི་རྭ་ངར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང༌། དྲག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་འཆང་བ་དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བྱའི་གསོབ་དང༌། ༄༅། །དེ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། དམུ་ཞྭ་སྣ་རིང་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང༌། མིའི་མགོ་ལྤགས་སྐ་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་རྐང་མགོ་དང་ལག་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་བ་དང༌། གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ལྷམ་ཡུ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ཀོ་ལྷམ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། རོ་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང་། མདོར་ན་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆས་ངན་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི་གཅོད་མཁན་གྱི་ཆས་ལོག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་གཅོད་རེས་འགའ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དགོས་གསུངས་པ་ནི་ གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རན་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྟགས་ལོག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གྱི་ཤ་རིགས་གང་མཐོང་ཟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་ ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། རྟའི་ཤ་ཟ་བ་དང༌། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ནད་པའི་རྣག་ཁྲག་དྲི་ཆུ་རྣམས་འཐུང་བ་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོས་ཟ་བའི་རིགས་རྣམས་ཟ་བ་ དང་༑ མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་མར་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་མཆིལ་སྣབ་དང་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུད་མ་རྣམས་འཐུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆང་བག་མེད་དུ་འཐུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གྲོང་ ནག་ཏུ་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་བཤོར་བ་དང་། གྲོང་ཆོག་གི་མུ་སྣ་འདེབས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བསྐྲད་པ་དང་། མནན་པ་དང༌། ལྷ་འདྲེ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱེད་པ་ དང་༑ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡས་སྟགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་ན་ འདུག་པའི་གནས་པོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་ངན་དང་རྫས་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གཅོད་མཁན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལོག་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་གཅོད་རེས་འགའ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དགོས་གསུངས་པ་ནི་ གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རན་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྟགས་ལོག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གྱི་ཤ་རིགས་གང་མཐོང་ཟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་ ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། རྟའི་ཤ་ཟ་བ་དང༌། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ནད་པའི་རྣག་ཁྲག་དྲི་ཆུ་རྣམས་འཐུང་བ་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོས་ཟ་བའི་རིགས་རྣམས་ཟ་བ་ དང་༑ མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་མར་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་མཆིལ་སྣབ་དང་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུད་མ་རྣམས་འཐུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆང་བག་མེད་དུ་འཐུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གྲོང་ ནག་ཏུ་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་བཤོར་བ་དང་། གྲོང་ཆོག་གི་མུ་སྣ་འདེབས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བསྐྲད་པ་དང་། མནན་པ་དང༌། ལྷ་འདྲེ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱེད་པ་ དང་༑ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡས་སྟགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་ན་ འདུག་པའི་གནས་པོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་ངན་དང་རྫས་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གཅོད་མཁན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལོག་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འི ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས། ཡང་གཅོད་དམིགས་དང་གཅོད་རྟགས་བཤད་པའང་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་གཅོད་མོ་མར་གོལ་པ་དང་། རོ་བཤའ་ལ་གོལ་པ་དང་། གྲོང་ཆོག་ལ་གོལ་པ་དང་། རྐྱེན་སེལ་ལ་གོལ་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། ནད་གཅོད་ལ་གོལ་པ་དང་། གཅོད་འདྲེ་འཛིན་ལ་གོལ་པ་ ༄༅། །དང་༑ ལྟོ་གོས་བཙལ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གོལ་པ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ལ་གོལ་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པས། གཞུང་དུ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ཕན་སེམས་མི་ ལྡན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་དྲི་བཅས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཚད་བཙུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་གཅོད་རེས་འགའ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དགོས་གསུངས་པ་ནི་\nགསད་པ་གསོ་ནུས་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་རན་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྟགས་ལོག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གྱི་ཤ་རིགས་གང་མཐོང་ཟ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་\nཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། རྟའི་ཤ་ཟ་བ་དང༌། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ནད་པའི་རྣག་ཁྲག་དྲི་ཆུ་རྣམས་འཐུང་བ་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོས་ཟ་བའི་རིགས་རྣམས་ཟ་བ་\nདང་༑ མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་མར་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་མཆིལ་སྣབ་དང་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུད་མ་རྣམས་འཐུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆང་བག་མེད་དུ་འཐུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གྲོང་\nནག་ཏུ་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་བཤོར་བ་དང་། གྲོང་ཆོག་གི་མུ་སྣ་འདེབས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བསྐྲད་པ་དང་། མནན་པ་དང༌། ལྷ་འདྲེ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱེད་པ་\nདང་༑ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཡས་སྟགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་ན་\nའདུག་པའི་གནས་པོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་ངན་དང་རྫས་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་།\nགནོད་སེམས་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པར་བྱེད་པའི་གཅོད་མཁན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི། གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལོག་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འི\nཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས། ཡང་གཅོད་དམིགས་དང་གཅོད་རྟགས་བཤད་པའང་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་གསུངས།\nགཞན་ཡང་གཅོད་མོ་མར་གོལ་པ་དང་། རོ་བཤའ་ལ་གོལ་པ་དང་། གྲོང་ཆོག་ལ་གོལ་པ་དང་། རྐྱེན་སེལ་ལ་གོལ་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། ནད་གཅོད་ལ་གོལ་པ་དང་། གཅོད་འདྲེ་འཛིན་ལ་གོལ་པ་\n༄༅། །དང་༑ ལྟོ་གོས་བཙལ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གོལ་པ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ལ་གོལ་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པས། གཞུང་དུ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ཕན་སེམས་མི་\nལྡན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་དྲི་བཅས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཚད་བཙུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ག ============================================================ོལ་ས་དང་། འཚོལ་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་། གཉན་སར་འགྲིམ་པ་སྐད་རྣམས་ ཀྱང་༑ །སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཤིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གཞུང་ལམ་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིར་ལྔའི། །དྲོད་རྟགས་སྣེ་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བཟའ་བཏུང་རྐང་གླིང་ཌཱ་རུས་ འཚོལ༑ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་སྐྲག་ཅིང་འདར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དགའ་བྲོད་བདུད་ལ་མངོན་པར་རློམ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འཁུམས་བཞིན་དུ། །ཆང་དང་ལམ་ཟན་འཚོལ་ བཞིན་པར། ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཚར། །ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཤར་ནུས་པའི། །གཅོད་མཁན་དེང་སང་ཡོད་མི་ འདྲ༑ །ཞེས་གསུངས། ཕཊཿབརྗོད་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཕུཊའདི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཕཊཿཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཀྱི་ངར་ཞི་ ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། ཕཊ༔འདི་དམིགས་པའི་བློས་མ་ཟིན་པར་རང་བཞིན་ཕཊདྲག་པོ་བརྗོད་ན་འདྲེ་ཕྲན་ཕལ་པའི་སྙིང་འགས་པས། དོན་མེད་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འི ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས། ཡང་གཅོད་དམིགས་དང་གཅོད་རྟགས་བཤད་པའང་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མི་རུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་གཅོད་མོ་མར་གོལ་པ་དང་། རོ་བཤའ་ལ་གོལ་པ་དང་། གྲོང་ཆོག་ལ་གོལ་པ་དང་། རྐྱེན་སེལ་ལ་གོལ་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། ནད་གཅོད་ལ་གོལ་པ་དང་། གཅོད་འདྲེ་འཛིན་ལ་གོལ་པ་ ༄༅། །དང་༑ ལྟོ་གོས་བཙལ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གོལ་པ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ལ་གོལ་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པས། གཞུང་དུ་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ཕན་སེམས་མི་ ལྡན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་དྲི་བཅས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཚད་བཙུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་གོལ་ས་དང་། འཚོལ་ས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་། གཉན་སར་འགྲིམ་པ་སྐད་རྣམས་ ཀྱང་༑ །སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཤིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གཞུང་ལམ་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིར་ལྔའི། །དྲོད་རྟགས་སྣེ་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བཟའ་བཏུང་རྐང་གླིང་ཌཱ་རུས་ འཚོལ༑ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་སྐྲག་ཅིང་འདར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དགའ་བྲོད་བདུད་ལ་མངོན་པར་རློམ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འཁུམས་བཞིན་དུ། །ཆང་དང་ལམ་ཟན་འཚོལ་ བཞིན་པར། ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཚར། །ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཤར་ནུས་པའི། །གཅོད་མཁན་དེང་སང་ཡོད་མི་ འདྲ༑ །ཞེས་གསུངས། ཕཊཿབརྗོད་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཕུཊའདི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཕཊཿཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཀྱི་ངར་ཞི་ ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། ཕཊ༔འདི་དམིགས་པའི་བློས་མ་ཟིན་པར་རང་བཞིན་ཕཊདྲག་པོ་བརྗོད་ན་འདྲེ་ཕྲན་ཕལ་པའི་སྙིང་འགས་པས། དོན་མེད་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་བཏབས་ན། གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བརླག་པར་ནུས་པས་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ། ཕཊཿའདི་ནི་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། ། ཊ་ཅེས་པ་ནི་ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་ཕཊཟེར་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕཊཿབརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་བདག་འཛིན་གྱི་ མགོ་བོ་འགེམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། ནང་གསང་སྔགས་བླ་ན་ མེད་པའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕཊཿལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ ཡིན༑ དྲག་པོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་མ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོར་བརྗོད། །ཕཊཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ། །གོ་དོན་ཐ་དད་མི་འདྲ་བས། །དམིགས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ ༄༅། །གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕཊནི་ལྷུག་པར་བརྗོད། འགུགས་བསྐྲད་ཕཊནི་རིང་དུ་བརྗོད། །མཚམས་གཅོད་ཕཊཿནི་ཐུང་ངུར་བརྗོད། །ལྷག་པ་ཕཊ༔ རྒྱངས་སྦོམ་པོར་ གདབ༑ །དཔེར་ན་འབྲོང་གཡག་རྔ་ཕུང་བཞིན། །འཇམ་མཉེན་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར། ཁོང་ཤུགས་དབུགས་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷུག་ཅིང་བཏངས་ལ་གཏོང་བར་དམིགས། །ཕཊཿརིང་མཐའ་མ་དྲག་ཏུ་ བརྗོད༑ །དཔེར་ན་བསེ་རུའི་རྭ་ཇི་བཞིན། །རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཕྲ། །དབུགས་བཀང་གྲེ་བར་རིང་དུ་འདྲེན། །སྡུད་པ་དང་ནི་གཤེགས་པར་དམིག
Chinese
我，手持羚羊的坚硬角， 佩戴着无法放入手中的巨大粗木念珠，身披熊皮，以及虎等凶猛野兽的皮毛，鸟的羽毛， 用这些制成的帽子戴在头上，戴黑帽子，戴长尖的巫师帽，披人皮，戴带毛发的人头皮， 将人脚头和手头等物佩戴在身上，穿黑衣服，穿黑筒靴，穿黑皮鞋，穿破烂的尸衣，总之，佩戴与佛陀世尊的教法不符的恶劣不驯之物，这些是断法者的邪恶装束。然而，伏藏断法有时说需要黑鲁嘎的装束， 是指杀生后能复活等行为适宜之时。邪恶的标志是：未来时代，自称断法者的人，通常见到什么肉都吃，特别是吃人肉， 吃狗肉，吃马肉，吃粪便等不洁之物，喝病人的脓血、尿液，吃草等家畜吃的食物， 经常吃各种不洁之物，喝血、脓、黄水、口水、鼻涕和洗涤污垢的脏水，尤其是不加节制地喝醉人的酒，总是住在村 子里诱骗妇女，种植村祭的箭杆，殴打鬼神，驱赶鬼神，压制鬼神，与鬼神和野兽订立盟约， 修持保护轮，念诵猛咒，不按照自己宗派的经典所说，而是用虚假的预言来对鬼神下禁制，对自己所 居住的处所的地方神和地主神造成损害，对其他的众生、人和鬼神造成损害，进行恶咒和毒药， 与害人之心长久相伴的一些断法者出现，这些是断法者的邪恶之人，损害正法。
English
Me, holding the hard horn of a gazelle in my hand, Wearing a huge, coarse wooden rosary that cannot fit in the hand, wearing bear skin, and the skins of fierce beasts such as tigers, and bird feathers, Wearing hats made from these on the head, wearing black hats, wearing long-pointed shaman hats, wearing human skin, wearing human scalp with hair, Wearing human foot heads and hand heads etc. on the body, wearing black clothes, wearing black boots, wearing black leather shoes, wearing ragged corpse clothes, in short, wearing evil and unruly things that are not in accordance with the teachings of the Buddha Bhagavan, these are the evil attire of the Chöd practitioner. However, the treasure Chöd sometimes says that the attire of Heruka is needed, It refers to the time when actions such as being able to revive after killing are appropriate. The evil signs are: in the future, those who claim to be Chöd practitioners will generally eat any kind of meat they see, especially eating human meat, eating dog meat, eating horse meat, eating feces and other impure things, drinking pus, blood, and urine of sick people, eating grass and other foods eaten by livestock, Constantly eating all kinds of impure things, drinking blood, pus, yellow water, saliva, snot, and dirty water from washing away dirt, especially drinking intoxicating alcohol without restraint, always living in the village And seducing women, planting village ritual arrow shafts, beating gods and demons, driving away gods and demons, suppressing gods and demons, making covenants with gods, demons, and wild beasts, Practicing protection wheels, reciting fierce mantras, not according to what is said in the scriptures of one's own tradition, but using false prophecies to impose prohibitions on gods and demons, causing harm to the local deities and earth lords of the place where one lives, causing harm to other beings, people, and gods and demons, performing evil curses and poisons, Some Chöd practitioners who constantly associate with harmful intentions appear, these are the evil people of the Chöd practitioners, harming the true Dharma.
Chinese
是歧途和寻觅处，故应舍弃。全知大尊者吉美林巴也说：那些前往凶险之地的人们，如果未修习前行调伏自心，对于生起次第和圆满次第的经论，没有获得动摇、稳固的定解，没有掌握内外五种征兆的暖相，却用饮食、腿骨号、手鼓来寻觅，对有碍之魔心生恐惧战栗，却被无碍之魔全面缠绕，对喜乐之魔公然自负，对傲慢之魔却畏缩不前，一边寻觅酒和路粮，一边说“取肉，取血”，真是可笑。能够穷尽寂止的体验，并对胜观生起觉受，能够在等味的险道上驰骋的断行者，如今恐怕是没有了。如是说。 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破）。念诵方式是：玛吉说：“此ཕཊ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破）是猛厉的特殊字，仅仅听到ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破）的声音，就能平息非人恶毒者的恶念，是能够以威力压服的字。如果未以专注的意念摄持此ཕཊ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破），而念诵自性猛厉的ཕཊ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破），则会使普通小鬼的心脏爆裂，所以不要无意义地念诵猛厉的ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，摧破）。”如是说。如果想详细了解，请参阅《大释论》。还有，关于断法的观想和断法的标志，据说也是被食肉鬼和死神加持的标志，所以是不允许的。此外，还有断行者误入歧途，如沦为丧葬仪式，沦为尸体买卖，沦为村落仪轨，沦为消除灾难，沦为供养替身，沦为治疗疾病，沦为断法捉鬼，以及沦为仅仅是寻找食物和衣服的手段，沦为降伏鬼怪等等，有很多种。虽然经典中有对这些的阐述，但是，在不具备见解的把握和利他心的情况下，如果为了满足自己的欲望而将生命投入其中，那就是歧途和寻觅处，故应舍弃。全知大尊者吉美林巴也说：那些前往凶险之地的人们，如果未修习前行调伏自心，对于生起次第和圆满次第的经论，没有获得动摇、稳固的定解，没有掌握内外五种征兆的暖相，却用饮食、腿骨号、手鼓来寻觅，对有碍之魔心生恐惧战栗，却被无碍之魔全面缠绕，对喜乐之魔公然自负，对傲慢之