Tibetan
་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་ ལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན། གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་། དབོན་པོ་རཏྣ་སིཾ་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །ཚད་ནི། རྐང་གླིང་གི་མཇུག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སོར་ མོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ནས་གཞོན་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་བསླེབས་པའི་མཚམས་ནས་བཅད་ལ། ནང་དུ་མ་བྲུས་པ་ཁ་ཕྱི་གཡེར་དུ་བྱས་ན་སྐད་སྙན་པར་འབྱུང་། འབུད་ཚུལ་ནི་སྐད་ཐོས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲན་བུ་ རྣམས་བརྒྱལ་པས་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་ལ་འབུད། དང་པོར་སྐད་ཆེ་ཞིང་སྙན་ལ་རིང་བ་གཅིག་བཏངས་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་བསམས་ལ་བུས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་དེ་གཉན་ས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་ པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་འགྱུར་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་ཟེར་བ་བསམས་ལ་བུས་པས། དེ་མ་ཐག་སྟེང་ འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འུར་འུར་བྱ་ཁྱུ་ཞོག་པ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཐུང་ཞིང་སྐད་དྲག་ལ་གྲེ་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བུས་པས། མགྲོན་ རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་ཕཊ༔གསུམ་བྱ། ཕཊཿཀྱི་དམིགས་པ་རྐང་གླིང་དང་མཚུངས། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་ གྱི་རྒྱུན་དུ་ནི་རྐང་གླིང་དང་ཕཊཿགཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྦས་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་ བཞུགས་སྐབས་འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་འབུད་ཚུལ་ནི་ལན་དགུ་འདུག་པར། ཧ་རི་ནི་ས་གཉིས། ར་ཙཱ་ཧཱི་ཡ་གསུམ། ཛཿཛཿཞེས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་ལ་འགུགས་སྔགས་བཏབས་པ་ ༄༅། །འདི་རེ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པར་འདུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་ ལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན། གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་གཅིག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་\nལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན། གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་། དབོན་པོ་རཏྣ་སིཾ་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །ཚད་ནི། རྐང་གླིང་གི་མཇུག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སོར་\nམོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ནས་གཞོན་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་བསླེབས་པའི་མཚམས་ནས་བཅད་ལ། ནང་དུ་མ་བྲུས་པ་ཁ་ཕྱི་གཡེར་དུ་བྱས་ན་སྐད་སྙན་པར་འབྱུང་། འབུད་ཚུལ་ནི་སྐད་ཐོས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲན་བུ་\nརྣམས་བརྒྱལ་པས་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་ལ་འབུད། དང་པོར་སྐད་ཆེ་ཞིང་སྙན་ལ་རིང་བ་གཅིག་བཏངས་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་\nཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་བསམས་ལ་བུས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་དེ་གཉན་ས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་\nཔའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་འགྱུར་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་ཟེར་བ་བསམས་ལ་བུས་པས། དེ་མ་ཐག་སྟེང་\nའོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འུར་འུར་བྱ་ཁྱུ་ཞོག་པ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཐུང་ཞིང་སྐད་དྲག་ལ་གྲེ་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བུས་པས། མགྲོན་\nརིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་ཕཊ༔གསུམ་བྱ། ཕཊཿཀྱི་དམིགས་པ་རྐང་གླིང་དང་མཚུངས། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་\nགྱི་རྒྱུན་དུ་ནི་རྐང་གླིང་དང་ཕཊཿགཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྦས་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་\nབཞུགས་སྐབས་འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་འབུད་ཚུལ་ནི་ལན་དགུ་འདུག་པར། ཧ་རི་ནི་ས་གཉིས། ར་ཙཱ་ཧཱི་ཡ་གསུམ། ཛཿཛཿཞེས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་ལ་འགུགས་སྔགས་བཏབས་པ་\n༄༅། །འདི་རེ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པར་འདུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་\nལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན། གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་གཅིག་ག ============================================================ི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་། དབོན་པོ་རཏྣ་སིཾ་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །གཡང་གཞི་ནི་ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྤགས་སྟག་གཟིག་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་བ་གཞུང་ན་གསལ་པས། ར་ཐོང་དཀར་པོའི་ལྤགས་པ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་ཞིག་གིས་རུང་བར་ཆགས་མེད་ ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་འཆང་། ཁྱི་ལྤགས་ནི་འཆང་བ་ལྟར་བཞག །མིག་གི་བལྟ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་གཅིག་གིས། ཁྱི་ནག་ལྤགས་པ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ། །དོམ་ནག་ལྤགས་པ་ཐོད་ དུ་བཅིངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྲིར་མི་བཏུབ་པས། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས་ པར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡ་རུ་ས་ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅང་བྱར་གསུངས། དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཟང་བར་བཤད། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ སུ་མ་གཏོགས་གཅོད་པ་ལ་ཆེར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་། སྒོམ་ཐག་ཀྱང་གཅོད་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་དུ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མི་འཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཚུགས་ ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས། རྗེས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་ལུས་ཚུགས་འཛིན་ཕྱིར་ཕན་པར་འདུག །ཅོག་བུ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་ན་བདེ། མ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ ཅུང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འདུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཡང་གཞི་ནི་ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྤགས་སྟག་གཟིག་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་བ་གཞུང་ན་གསལ་པས། ར་ཐོང་དཀར་པོའི་ལྤགས་པ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་ཞིག་གིས་རུང་བར་ཆགས་མེད་ ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་འཆང་། ཁྱི་ལྤགས་ནི་འཆང་བ་ལྟར་བཞག །མིག་གི་བལྟ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་གཅིག་གིས། ཁྱི་ནག་ལྤགས་པ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ། །དོམ་ནག་ལྤགས་པ་ཐོད་ དུ་བཅིངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྲིར་མི་བཏུབ་པས། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས་ པར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡ་རུ་ས་ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅང་བྱར་གསུངས། དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཟང་བར་བཤད། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ སུ་མ་གཏོགས་གཅོད་པ་ལ་ཆེར་ད
Chinese
的仪轨是，在喇嘛的仪轨和侄子ratnasimha的记录中很清楚。吉祥物是，在没有获得成就之前，按照经文中的说明，不允许携带人皮、虎皮、豹皮等。因此，恰美认为，用白山羊皮做成人皮吉祥物的形状是可以的，所以就这样携带。狗皮就像携带一样放置。据说即使是看一眼也不行。玛吉说：“黑狗皮披在肩上，黑熊皮绑在头上。”等等，关于所谓的九合一黑色施身法有很多说法，但因为这里文字太多，无法书写。如果想了解，请参阅《大疏》。颅骨是证悟生灭不二之义的象征，据说对于在道位上获得暖相的人来说，是应该持有的。据说一个、两个、三个等碎片是好的。而且，除了会供轮的时候，没有看到对施身法有很大需求的必要。也没有看到念珠被说成是施身法的方式。在西藏，贝若扎纳大师向米旁贡布讲授金刚桥的时候，为了身体能够站立而说的，后来传遍了整个西藏。在险地中，似乎对保持身体站立有帮助。如果像手杖一样拿着矮凳会很舒服。玛吉所说的那种在险地中有点大的缺点，所以这里就不赘述了。吉祥物是，在没有获得成就之前，按照经文中的说明，不允许携带人皮、虎皮、豹皮等。因此，恰美认为，用白山羊皮做成人皮吉祥物的形状是可以的，所以就这样携带。狗皮就像携带一样放置。据说即使是看一眼也不行。玛吉说：“黑狗皮披在肩上，黑熊皮绑在头上。”等等，关于所谓的九合一黑色施身法有很多说法，但因为这里文字太多，无法书写。如果想了解，请参阅《大疏》。颅骨是证悟生灭不二之义的象征，据说对于在道位上获得暖相的人来说，是应该持有的。据说一个、两个、三个等碎片是好的。而且，除了会供轮的时候，没有看到对施身法有很大需求的
English
The custom is clear in the lama's practice and the nephew Ratnasimha's records. As for the yangzhi, it is stated in the scriptures that one should not carry human skin, tiger skin, leopard skin, etc., until one has attained accomplishment. Therefore, Chagme considers it permissible to make a white goat skin into the shape of a human skin yangzhi, and it is carried as such. Dog skin is kept as if it were being carried. It is said that even a glance is not permissible. Machig says, "Black dog skin is draped over the shoulder, black bear skin is tied on the head." There are many explanations about the so-called nine-combined black Chöd, but because there are too many words here, it cannot be written. If you want to know, please refer to the Great Commentary. The kapala is said to be a symbol of realizing the meaning of non-arising and non-ceasing, and is said to be carried by those who have gained warmth on the path. It is said that one, two, three, etc., pieces are good. Moreover, except for the time of the tsokhor, I do not see the necessity of a great need for Chöd. I have not seen the mala being described as a Chöd method. In Tibet, when Guru Vairocana taught the Vajra Bridge to Mipham Gonpo, it was said for the sake of the body being able to stand, and later it spread throughout Tibet. In dangerous places, it seems helpful for maintaining the body's posture. It is comfortable to hold the low stool like a walking stick. The defect that Machig spoke of is a bit large in dangerous places, so I will not elaborate here. As for the yangzhi, it is stated in the scriptures that one should not carry human skin, tiger skin, leopard skin, etc., until one has attained accomplishment. Therefore, Chagme considers it permissible to make a white goat skin into the shape of a human skin yangzhi, and it is carried as such. Dog skin is kept as if it were being carried. It is said that even a glance is not permissible. Machig says, "Black dog skin is draped over the shoulder, black bear skin is tied on the head." There are many explanations about the so-called nine-combined black Chöd, but because there are too many words here, it cannot be written. If you want to know, please refer to the Great Commentary. The kapala is said to be a symbol of realizing the meaning of non-arising and non-ceasing, and is said to be carried by those who have gained warmth on the path. It is said that one, two, three, etc., pieces are good. Moreover, except for the time of the tsokhor, I do not see the necessity of a great need for
Tibetan
གོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་། སྒོམ་ཐག་ཀྱང་གཅོད་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་དུ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མི་འཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཚུགས་ ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས། རྗེས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་ལུས་ཚུགས་འཛིན་ཕྱིར་ཕན་པར་འདུག །ཅོག་བུ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་ན་བདེ། མ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ ཅུང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འདུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྤྱིར་གྱི་ལུས་ཆས་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་མི་རུང་བ་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཆས་རྟགས་ལོག་པ་ལ་ཡང་། ། ཆས་ལོག་དང་རྟགས་ལོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆས་ལོག་ནི། གོས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་ལྤགས་པ་གྱོན་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བྱའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། མི་མགོ་ལ་ལྟོ་ཕོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལ་རྭ་ཅོ་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཤིང་སོགས་སྤྱད་ནས་འབུད་པ་དང་། རི་དྭགས་བཙོད་ཀྱི་རྭ་ངར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང༌། དྲག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་འཆང་བ་དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བྱའི་གསོབ་དང༌། ༄༅། །དེ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། དམུ་ཞྭ་སྣ་རིང་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང༌། མིའི་མགོ་ལྤགས་སྐ་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་རྐང་མགོ་དང་ལག་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་བ་དང༌། གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ལྷམ་ཡུ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། ཀོ་ལྷམ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། རོ་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང་། མདོར་ན་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆས་ངན་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི་གཅོད་མཁན་གྱི་ཆས་ལོག་པའོ། །སྤྱིར་གྱི་ལུས་ཆས་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་མི་རུང་བ་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཆས་རྟགས་ལོག་པ་ལ་ཡང་། ། ཆས་ལོག་དང་རྟགས་ལོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆས་ལོག་ནི། གོས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་ལྤགས་པ་གྱོན་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བྱའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། མི་མགོ་ལ་ལྟོ་ཕོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལ་རྭ་ཅོ་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཤིང་སོགས་སྤྱད་ནས་འབུད་པ་ད
Chinese
没有见到关于衣着的规定。也没有见到关于斩断禅带的说法。在藏地，白若杂纳尊者向弥旁贡布讲授金刚桥的时候，为了能够站稳身体而宣讲，后来遍布整个藏地。据说在险地中为了站稳身体有帮助。像乔布手引一样做的话会很舒适。玛吉所说的那一套在险地中稍微有点大的过失，所以这里不展开了。一般的身体装束是穿戴野兽狗皮等，赤裸和六饰是不允许的。玛吉说：关于装束标志颠倒，有装束颠倒和标志颠倒两种。其中第一种是装束颠倒：衣服穿野兽的皮，穿黑色粗布，穿人的皮，穿鸟的皮，用人头做饭碗，用人腿的骨头做的笛子装上角来吹，还有用铁、铜、木头等制作来吹，手里拿着野山羊的硬角，拿着用毒木做成的非常大的无法拿在手里的念珠，熊的皮，还有老虎等凶猛野兽的皮，鸟的羽毛，用那些做成的帽子戴在头上，戴黑帽子，戴尖顶长帽，人的皮，带头发的人头皮，人的脚头和手头等戴在身上，穿黑衣服，穿黑靴子，穿黑皮鞋，穿不好的尸衣，总之，佩戴与佛陀世尊的教法不相符的不好不吉祥的装束，那些是断法者的装束颠倒。一般的身体装束是穿戴野兽狗皮等，赤裸和六饰是不允许的。玛吉说：关于装束标志颠倒，有装束颠倒和标志颠倒两种。其中第一种是装束颠倒：衣服穿野兽的皮，穿黑色粗布，穿人的皮，穿鸟的皮，用人头做饭碗，用人腿的骨头做的笛子装上角来吹，还有用铁、铜、木头等制作来吹
English
I have not seen any specific rules regarding clothing. Nor have I seen any instructions on how to cut the meditation belt. In Tibet, when Lord Vairochana taught the Vajra Bridge to Mipham Gonpo, he taught it so that one could stand firm. Later, it spread throughout Tibet. It seems helpful for maintaining physical stability in dangerous places. It is comfortable to do it like the Chokbu manual. What Machig said has a slightly large fault in dangerous places, so I won't elaborate here. Generally, body attire includes wearing wild animal dog skins, etc., and being naked and wearing the six ornaments are not allowed. Machig said: Regarding the reversal of attire and symbols, there are two types: reversal of attire and reversal of symbols. The first is the reversal of attire: wearing the skin of wild animals as clothing, wearing black coarse cloth, wearing human skin, wearing bird skin, using human heads as bowls, blowing a flute made of human leg bones with horns attached, and also blowing using iron, copper, wood, etc., holding the hard horns of wild goats in the hand, holding rosaries made of poisonous wood that are too large to hold in the hand, bear skin, and also the skin of fierce wild animals such as tigers, bird feathers, wearing hats made from those on the head, wearing black hats, wearing long pointed hats, human skin, human head skin with hair, human foot heads and hand heads, etc., wearing them on the body, wearing black clothes, wearing black boots, wearing black leather shoes, wearing bad corpse clothes, in short, wearing bad and inauspicious attire that does not conform to the teachings of the Buddha, the World Honored One, those are the reversed attire of the cutter. Generally, body attire includes wearing wild animal dog skins, etc., and being naked and wearing the six ornaments are not allowed. Machig said: Regarding the reversal of attire and symbols, there are two types: reversal of attire and reversal of symbols. The first is the reversal of attire: wearing the skin of wild animals as clothing, wearing black coarse cloth, wearing human skin, wearing bird skin, using human heads as bowls, blowing a flute made of human leg bones with horns attached, and also blowing using iron, copper, wood, etc.