Tibetan
་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་ ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མོ་ཡིན་ཡང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་ཡིན་པོ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན། །མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱའི་འདྲེ་ཡིན་པས། འདྲེ་འདི་གཉིས་མ་སྤངས་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་ ༄༅། །འགལ་བ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་མེད་པར་ བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུངས་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་ མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ལ། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཡང་ཡར་མཐོ་རིགས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞིབ་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ ནོ༑ །ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་ གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ང 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་\nམོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་\nནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མོ་ཡིན་ཡང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་ཡིན་པོ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལྷ་ཡིན་པས།\nལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན། །མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱའི་འདྲེ་ཡིན་པས། འདྲེ་འདི་གཉིས་མ་སྤངས་ན་ངའི་ཆོས་ལུགས་དང་\n\n༄༅། །འགལ་བ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་མེད་པར་\nབཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུངས་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་\nམཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ལ། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཡང་ཡར་མཐོ་རིགས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ།\nམར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞིབ་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན་\nནོ༑ །ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་\nམོས་ཤིང་འདུན་ཚད་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་\n\nགཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ང ============================================================ོས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ཡང་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ ཞེས་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཡུལ་བྱ་བ་དེ་ ཡང་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེས་གཏོང་ཕོད་མ་ཆུང་བར་ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་ གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ཡང་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ ཞེས་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཡུལ་བྱ་བ་དེ་ ཡང་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེས་གཏོང་ཕོད་མ་ཆུང་བར་ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཉན་ས་གཅོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉན་སའི་དབྱེ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་འཆང་དུ་ རུང་བ་ལ་མ་གཅིག་གི་ལུགས་དང་། གཞན་ལུགས་གཉིས་མི་མཚུངས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་ཙན་དན་ཨ་ཀ་རུ་སེང་ལྡེང་སོགས་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་གསུངས། ཚད་ནི། དམ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཁྲུ་གང་། མ་གཅིག་ལུགས་ལ་རྐང་གང༌། མདོར་ན་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། གསར་དུ་བྱས་པ་གང་རུང་ལ་བྱ། དེ་ལ་བརྡ་དོན་བཤད་ ༄༅། །པ་ནི། ཌཱ་རུ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པའི་བརྡ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །ལོགས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཕ་ས་པའི་མ་ངོས་སུ་ པང་འདབ་བཞི་ལྟེ་བང་བཅས་པའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱའི་ས་བོན་འགྲོ་བྲིས་པ་དེ། སྙིང་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །དེ་ལ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པའི་བརྡ། །ཌཱ་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྒར་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའི་བརྡ། །ཊཱར་གདན་དུང་ལས་བཅོས་པ་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་མོ་འགེགས་པའི་བརྡ། །འཆང་གཤམས་ཨ་ལུང་བཏགས་པ་དེ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བརྡ། །སྟག་ལྤགས་གཡས་སུ་བཏགས་ པ་དེ། །དཔའ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །གཟིག་ལྤགས་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །ཤི་སྐྲ་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །གསོན་སྐྲ་གཡོན་དུ་ བཏགས་པ་དེ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྡ། །ཡང་ན། ཤི་སྐྲས་ཤི་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད། །གསོན་སྐྲས་གསོན་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད། །ཟེར་བའང་འདུག །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ ཉིད་འོད་གསལ་འཆར་བའི་བརྡ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་བརྡ། །ཞེས་མ་གཅིག་གི་ལུགས་ དང་༑ རྙིང་ལུགས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་གཞུ་བཏགས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་འབྲི་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དཀྲོལ་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གི་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྙིང་ ལུགས་ལ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང༌། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདིར་འདུས་ཤིག་གཅིག་དང༌། དམ་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་དང༌། མ་ གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྙིང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཉན་ས་གཅོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆས་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉན་སའི་དབྱེ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་འཆང་དུ་ རུང་བ་ལ་མ་གཅིག་གི་ལུགས་དང་། གཞན་ལུགས་གཉིས་མི་མཚུངས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་ཙན་དན་ཨ་ཀ་རུ་སེང་ལྡེང་སོགས་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་གསུངས། ཚད་ནི། དམ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཁྲུ་གང་། མ་གཅིག་ལུགས་ལ་རྐང་གང༌། མདོར་ན་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། གསར་དུ་བྱས་པ་གང་རུང་ལ་བྱ། དེ་ལ་བརྡ་དོན་བཤད་ ༄༅། །པ་ནི། ཌཱ་རུ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པའི་བརྡ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །ལོགས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཕ་ས་པའི་མ་ངོས་སུ་ པང་འདབ་བཞི་ལྟེ་བང་བཅས་པའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱའི་ས་བོན་འགྲོ་བྲིས་པ་དེ། སྙིང་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །དེ་ལ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པའི་བརྡ། །ཌཱ་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྒར་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའི་བརྡ། །ཊཱར་གདན་དུང་ལས་བཅོས་པ་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་མོ་འགེགས་པའི་བརྡ། །འཆང་གཤམས་ཨ་ལུང་བཏགས་པ་དེ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བརྡ། །སྟག་ལྤགས་གཡས་སུ་བཏགས་ པ་དེ། །དཔའ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །གཟིག་ལྤགས་གཡོན་དུ་བཏགས་པ་དེ། །དཔའ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །ཤི་སྐྲ་གཡས་སུ་བཏགས་པ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །གསོན་སྐྲ་གཡོན་དུ་ བཏགས་པ་དེ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་བརྡ། །ཡང་ན། ཤི་སྐྲས་ཤི་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད། །གསོན་སྐྲས་གསོན་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད། །ཟེར་བའང་འདུག །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ ཉིད་འོད་གསལ་འཆར་བའི་བརྡ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་བརྡ། །ཞེས་མ་གཅིག་གི་ལུགས་ དང་༑ རྙིང་ལུགས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་གཞུ་བཏགས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་འབྲི་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དཀྲོལ་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གི་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྙིང་ ལུགས་ལ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང༌། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདིར་འདུས་ཤིག་གཅིག་དང༌། དམ་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་དང༌། མ་ གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྙིང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མ་དང་མཁའ་ འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བཞི་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མཚོན། དེ་ལྟར་དམ་པའི་བརྡ་བསྟོད་ལ་དཀྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བདེ་གླུ་རིང་ མོ་ལའང་དཀྲོལ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་མིན་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་ཞེས་འཇམ་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་མཐུན་ པ་འདྲ། མ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་། དྲིལ་བུ་མེད་ཀྱང་རུང་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཅོད་ཡུལ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མི་རྐང་ ༄༅། །མ་ཉམས་པ་ནི་མགོ་མཇུག་གི་ཚིགས་མགོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེ། མདོག་དཀར་པོ་རབ། སྨུག་པོ་འབྲིང་། ཁྲ་བོ་ཐ་མ། ཐལ་སྐྱ་ལ་སོགས་ཕལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས་མི་རུང་ ངོ་༑ །དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཟད་གུག་པ་དང་། རུས་པའི་གདོང་གྲིང་གྲིང་པོ་ནང་ངོས་སུ་ངང་གིས་གུག་པ་དགོས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་། དུམ་བུར་འཁྱོག་པ་དང་། ཐུམ་པོར་ཉག་པ་དང་། གས་པ་ སོགས་དང་། འཐུག་ལ་སུལ་མང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་དང་། མ་གུག་ཅིང་ཤད་ཤད་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཡང་སྦོམ་པ་དང༌། སྐད་གྲིམ་པའི་ངར་མེད་ཅིང་འདོར་འདོར་པོ་དང་། རྐང་འོག་གི་སྣ་སོར་ཆུང་ ཞིང་ལིང་ལིང་པོ་དང་། རྐང་གི་དཀྱུས་སུ་གཤང་མང་པོ་དོད་པ། ཕག་རྐོས་དང་། རྩུབ་ལོང་ལོང་པོ་དང༌། ཟུར་མང་པོ་དང༌། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ལར་ཡང་མིག་ལམ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་ རྣམས་འཆང་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །རང་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མ་དང་མཁའ་ འགྲོ་གསུམ་དང་། མ་དང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བཞི་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མཚོན། དེ་ལྟར་དམ་པའི་བརྡ་བསྟོད་ལ་དཀྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བདེ་གླུ་རིང་ མོ་ལའང་དཀྲོལ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་མིན་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་ཞེས་འཇམ་དྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་མཐུན་ པ་འདྲ། མ་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་། དྲིལ་བུ་མེད་ཀྱང་རུང་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཅོད་ཡུལ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མི་རྐང་ ༄༅། །མ་ཉམས་པ་ནི་མགོ་མཇུག་གི་ཚིགས་མགོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེ། མདོག་དཀར་པོ་རབ། སྨུག་པོ་འབྲིང་། ཁྲ་བོ་ཐ་མ། ཐལ་སྐྱ་ལ་སོགས་ཕལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས་མི་རུང་ ངོ་༑ །དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཟད་གུག་པ་དང་། རུས་པའི་གདོང་གྲིང་གྲིང་པོ་ནང་ངོས་སུ་ངང་གིས་གུག་པ་དགོས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་། དུམ་བུར་འཁྱོག་པ་དང་། ཐུམ་པོར་ཉག་པ་དང་། གས་པ་ སོགས་དང་། འཐུག་ལ་སུལ་མང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་དང་། མ་གུག་ཅིང་ཤད་ཤད་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཡང་སྦོམ་པ་དང༌། སྐད་གྲིམ་པའི་ངར་མེད་ཅིང་འདོར་འདོར་པོ་དང་། རྐང་འོག་གི་སྣ་སོར་ཆུང་ ཞིང་ལིང་ལིང་པོ་དང་། རྐང་གི་དཀྱུས་སུ་གཤང་མང་པོ་དོད་པ། ཕག་རྐོས་དང་། རྩུབ་ལོང་ལོང་པོ་དང༌། ཟུར་མང་པོ་དང༌། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་། ལར་ཡང་མིག
Chinese
因此，上述所说的一切，没有丝毫是真实的。在真正究竟的真理中，没有神鬼之说。也没有被业力之垢所染污，应当了知法界自性清净的见地。像这样了知的瑜伽士，对于殊胜之法大手印的断行，也要从外、内、密、真如这四种差别上去了解和修持，从而能够利益神鬼。不要因为发心和慈悲而吝啬布施，要以勇猛的精进努力！如是说。所谓神和鬼，其根源是相同的，只是在于觉与不觉的差别。因此，从观察实相的角度来说，上述所说的一切，没有丝毫是真实的。在真正究竟的真理中，没有神鬼之说。也没有被业力之垢所染污，应当了知法界自性清净的见地。像这样了知的瑜伽士，对于殊胜之法大手印的断行，也要从外、内、密、真如这四种差别上去了解和修持，从而能够利益神鬼。不要因为发心和慈悲而吝啬布施，要以勇猛的精进努力！如是说。第二个总义是关于在险地进行断行时所展示的苦行装束。分为外在和内在的险地两种。首先，关于适合持用手鼓（Ḍāmaru，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：手鼓）：玛吉（Ma gcig）的传统和其他传统之间没有太大差异，但最好是用檀香、沉香、紫檀等以及有果实的树木，而不是带刺的树木。尺寸方面：按照圣者的传统，是一肘；按照玛吉的传统，是一脚。总之，不能小于一拃，无论是吉祥之人制作的，还是新制作的都可以。关于它的象征意义是：用木头做的手鼓，是持有教法命脉的象征；中间是空心的，是具有空性意义的象征；侧面刻有咒语，正面刻有四瓣莲花和中心，里面写有一百位勇士父母的种子字，是具有慈悲意义的象征。用腰带系住它……
English
Therefore, none of the above is true in the slightest. In the truly ultimate truth, there is no talk of gods and demons. Nor is it stained by the defilements of karma, one should understand the view of the naturally pure nature of the Dharmadhatu. A yogi who understands in this way, regarding the practice of Chöd of the supreme Dharma Mahamudra, should also understand and practice from the four distinctions of outer, inner, secret, and suchness, thereby being able to benefit gods and demons. Do not be stingy with generosity due to bodhicitta and compassion, strive with fierce diligence! Thus it is said. The so-called gods and demons have the same root, the difference lies in awareness and unawareness. Therefore, from the perspective of observing reality, none of the above is true in the slightest. In the truly ultimate truth, there is no talk of gods and demons. Nor is it stained by the defilements of karma, one should understand the view of the naturally pure nature of the Dharmadhatu. A yogi who understands in this way, regarding the practice of Chöd of the supreme Dharma Mahamudra, should also understand and practice from the four distinctions of outer, inner, secret, and suchness, thereby being able to benefit gods and demons. Do not be stingy with generosity due to bodhicitta and compassion, strive with fierce diligence! Thus it is said. The second general meaning is about the ascetic attire displayed when performing Chöd in dangerous places. It is divided into two types: outer and inner dangerous places. First, regarding the suitability of holding a hand drum (Ḍāmaru): there is not much difference between the tradition of Ma gcig and other traditions, but it is best to use sandalwood, agarwood, rosewood, etc., and fruit-bearing trees, not thorny trees. Regarding the size: according to the tradition of the holy ones, it is one cubit; according to the tradition of Ma gcig, it is one foot. In short, it should not be less than one span, whether made by an auspicious person or newly made. Regarding its symbolic meaning: the hand drum made of wood is a symbol of holding the life force of the teachings; the middle is hollow, which is a symbol of having the meaning of emptiness; mantras are engraved on the sides, and four petals and a center are engraved on the front, inside which are written the seed syllables of a hundred heroic fathers and mothers, which is a symbol of having the meaning of compassion. Fastening it with a belt...