Tibetan
ར་དོན་མེད་འགྱུར། །གསུངས་ པས༑ སྲས་ཀྱིས། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་འཛོམ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་འབྱུང་ཞུས་པས། ཞལ་ལས། དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་སོ་ནམ་བྱས་གྱུར་ ན༑ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པ་འགྱུར། །རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་ཡིན། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ ༄༅། །བྱའོ༑ །དེས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། དད་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ། འཆི་བ་བསམ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ ལ་འཇིགས་པ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་བཞི་སྟེ། དད་པ་མེད་ན་ཆོས་དང་བླ་མ་བཟང་ཡང་མི་ཕན། ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུས་ལོན་ཅིང་བླ་མ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། ཆུ་དང་ཆུ་རྡོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ ལོ་བྱེ་བ་མང་པོར་བསྡད་ཀྱང་རྡོ་ཉིད་སྐམ་དུ་ལུས་པ་ལྟར། དད་པ་མེད་ན་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ། བླ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་བསྟེན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་མི་ནོན། བླ་མ་བསྟེན་ཚད་ཆོས་ཞུས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཉོན་ མོངས་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་ཤོར་ནས། དད་པ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་ཚེ་ཟད་དེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་བས་ན། གྲོགས་ བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ནི། །གྱི་ལིང་ སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ཞིང་བཟང་སོ་ནམ་ཆག་པ་འདྲ། །ཆན་ལ་ཕབ་རྩི་བརྗེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་མེད། །དད་པ་ཆེ་ཞིང་ཐ་མལ་ལུས། །འཕགས་པ་མི་འགྱུར་དོན་མེད་འགྱུར། །གསུངས་ པས༑ སྲས་ཀྱིས། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་འཛོམ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་འབྱུང་ཞུས་པས། ཞལ་ལས། དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་སོ་ནམ་བྱས་གྱུར་ ན༑ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པ་འགྱུར། །རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་ཡིན། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ ༄༅། །བྱའོ༑ །གཉིས་པ་ཀུན་སློང་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་ལུས་ཙམ་འདོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང
Chinese
那将变得毫无意义。说完，儿子问道：母亲，非人智慧空行母啊，如果信心和精进具足，会产生多少功德呢？母亲回答说：信心就像肥沃的田地，精进就像耕作，如果这样做，将迅速获得无上菩提，人身将变得有意义，自己对自己有恩德，将完成永久的耕作。说完，要重视信心和精进。 因此，产生信心的原因有四个：亲近善知识，与有信心的好朋友交往，思维死亡并畏惧因果轮回的过患，阅读经藏。如果没有信心，即使佛法和上师再好也没有用。了解佛法的片段，与上师一同相处，魔鬼也会趁虚而入。就像水和水中的石头，即使在一起待了无数年，石头本身仍然是干燥的。如果没有信心，即使获得了很多佛法，依止了成千上万的上师，也无法压制烦恼。依止上师的次数和听闻佛法的次数，都会变成助长烦恼火焰燃烧的帮凶。还有，即使相续中有信心，但如果被散乱和懒惰所控制，在有信心的状态中虚度一生，错失了修法的机会。因此，精进是五度波罗蜜多的殊胜助伴。所以，信心和精进必须不可分离。如同一位母亲所说：信心和精进小，就像把猫头鹰关在笼子里，就像良田荒废了耕作，就像在秤上放了东西却忘记了取下。虽然有因，却没有缘。信心大却过着平凡的生活，不会变成圣者，变得毫无意义。说完，儿子问道：母亲，非人智慧空行母啊，如果信心和精进具足，会产生多少功德呢？母亲回答说：信心就像肥沃的田地，精进就像耕作，如果这样做，将迅速获得无上菩提，人身将变得有意义，自己对自己有恩德，将完成永久的耕作。说完，要重视信心和精进。 第二，发心是：听闻佛法也是为了希望今生幸福圆满，来世只希望获得天人的身体，以及声闻和
English
That will become meaningless. Having said that, the son asked: Mother, non-human wisdom dakini, if faith and diligence are complete, how much merit will be produced? The mother replied: Faith is like fertile land, diligence is like cultivation, if you do this, you will quickly attain unsurpassed Bodhi, the human body will become meaningful, you will be kind to yourself, and you will complete the permanent cultivation. Having said that, it is important to value faith and diligence. Therefore, there are four reasons for generating faith: relying on a virtuous spiritual friend, associating with good friends who have faith, contemplating death and fearing the faults of cause and effect and samsara, and reading the sutras. Without faith, even if the Dharma and the guru are good, they are useless. Understanding fragments of the Dharma, and being with the guru, demons will also take advantage of the opportunity. Just like water and a stone in water, even if they stay together for countless years, the stone itself remains dry. Without faith, even if you obtain a lot of Dharma, and rely on hundreds of thousands of gurus, you will not be able to suppress afflictions. The number of times you rely on a guru and the number of times you listen to the Dharma will all become accomplices in fueling the flames of affliction. Also, even if there is faith in the continuum, if it is controlled by distraction and laziness, wasting one's life in a state of faith, missing the opportunity to practice the Dharma. Therefore, diligence is the supreme companion of the five perfections. Therefore, faith and diligence must be inseparable. As one mother said: Small faith and diligence are like putting an owl in a cage, like good land being abandoned from cultivation, like putting something on a scale but forgetting to take it off. Although there is a cause, there is no condition. Great faith but living an ordinary life, will not become a saint, and will become meaningless. Having said that, the son asked: Mother, non-human wisdom dakini, if faith and diligence are complete, how much merit will be produced? The mother replied: Faith is like fertile land, diligence is like cultivation, if you do this, you will quickly attain unsurpassed Bodhi, the human body will become meaningful, you will be kind to yourself, and you will complete the permanent cultivation. Having said that, it is important to value faith and diligence. Second, the motivation is: listening to the Dharma is also in the hope of a happy and fulfilling life in this life, and in the next life only hoping to obtain the body of a god or human, as well as the Hearers and
Tibetan
་རང་རྒྱལ་གྱི་གོ་ འཕང་ཐོབ་འདོད་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་འཐོབ་པར་བྱ། །ཐོབ་ ནས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས། གསུམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཐོགས་ནས་སྒོ་ གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམའ་བའི་སར་ལུས་དྲང་པོར་བསྡད། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་འབུལ། ཆོས་འཁོར་བསྐལ་བའི་ཚིགས་རྣམས་བརྗོད་ ནས་ཆོས་མཚམས་མ་རྫོགས་བར་དུ། ཏིང་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ལྟར་བསྒུལ་སྐྱོད་སོགས་མི་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཉན་པ་སྟེ། རང་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། བླ་མ་ལ་དེ་སེལ་ བའི་ཐབས་ཡོད་པས་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་དང་འདྲ་བས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཉན་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་གྲོགས་ནད་གཡོག་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ ཤེས་ཏེ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཆོས་མཚམས་མ་འཆོལ་བར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ན། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ ཐོབ་པར་གསུངས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ། །མཇུག་ཀུན་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་མཐར་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སློང་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་ལུས་ཙམ་འདོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གོ་ འཕང་ཐོབ་འདོད་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་འཐོབ་པར་བྱ། །ཐོབ་ ནས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས། གསུམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཐོགས་ནས་སྒོ་ གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམའ་བའི་སར་ལུས་དྲང་པོར་བསྡད། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་འབུལ། ཆོས་འཁོར་བསྐལ་བའི་ཚིགས་རྣམས་བརྗོད་ ནས་ཆོས་མཚམས་མ་རྫོགས་བར་དུ། ཏིང་
Chinese
不仅仅是为了获得自己的地位，而是为了遍布虚空的一切众生，我要获得无上圆满正等觉佛陀薄伽梵的珍贵果位。获得之后，我要独自将六道一切众生安置于寂灭之地，除此之外别无他求。第三是行为方面：手持鲜花和珍宝等，以身语意三门恭敬地顶礼，先到较低的地方，身体端正地坐好。念诵能仁、慈氏等祈请文，供养七支曼扎。念诵法轮劫的偈颂，直到法会结束。如同安住于禅定成就者一般，不作摇动等行为，以五种认知听闻：自己被五毒之病所缠绕，是病人的认知；上师有解除此病的方法，是医生的认知；佛法如同甘露妙药，是药物的认知；听法的道友们是帮助照顾病人的朋友和侍者们的认知；修持佛法是滋养疾病的认知，这样具备五种认知。不扰乱法会，从内心深处以极大的信心和恭敬，像口渴的人渴望水一样地追求意义。如果仅仅是听闻，也说能获得天人的安乐果报，那么如果修持，获得解脱菩提就更不用说了。最后，要以清净的回向和发愿来庄严结尾，这是实践。
English
It is not merely to attain one's own position, but for the sake of all sentient beings pervading the sky, I shall attain the precious state of the unsurpassed, all-knowing Buddha Bhagavan. Having attained it, I shall single-handedly place all sentient beings of the six realms in the state of nirvana, with no other aim. The third is in terms of conduct: holding flowers and jewels, etc., prostrating respectfully with the three doors, first going to a lower place, sitting upright. Recite the prayers to the Sage, Maitreya, etc., and offer the seven-branch mandala. Recite the verses of the turning of the wheel of Dharma, and until the Dharma session is over, like one abiding in the accomplishment of samadhi, do not make any movements, etc., but listen with five kinds of awareness: that one is afflicted by the disease of the five poisons, the awareness of a patient; that the lama has the means to cure it, the awareness of a doctor; that the Dharma is like the medicine of nectar, the awareness of medicine; that the Dharma-listening siblings are friends and attendants helping to care for the sick, the awareness of companions and nurses; that practicing the Dharma is nourishing the disease, thus possessing five kinds of awareness. Without disturbing the Dharma session, from the depths of one's heart, with great faith and respect, seeking the meaning like a thirsty person desiring water. If merely hearing is said to bring the fruits of happiness of gods and humans, then needless to say, practicing it will bring liberation and enlightenment. Finally, it is the practice to adorn the end with pure dedication and aspiration. The second is motivation: listening to the Dharma is also with the desire for perfect happiness and well-being in this life, and with the desire for merely the body of gods and humans in the next life, and not merely with the desire to attain the state of hearers and solitary realizers, but for the sake of all sentient beings pervading the sky, I shall attain the precious state of the unsurpassed, all-knowing Buddha Bhagavan. Having attained it, I shall single-handedly place all sentient beings of the six realms in the state of nirvana, with no other aim. The third is in terms of conduct: holding flowers and jewels, etc., prostrating respectfully with the three doors, first going to a lower place, sitting upright. Recite the prayers to the Sage, Maitreya, etc., and offer the seven-branch mandala. Recite the verses of the turning of the wheel of Dharma, and until the Dharma session is over, like