Tibetan
་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་གུས་ལ་སེམས་དད་པས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མོས་གུས་གསོལ་མཆོད་བྱས་ན་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་དད་པས་བསྐུལ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བས་སོ། །བཞི་པ་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་བཟོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དགྲ་བགེགས་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། དམ་ པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དད་པ་ཚོང་བྱེད་མཁན་དང་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་དེད་དཔོན་བཟང་པོ་འདྲ། །དད་བརྩོན་ལྡན་པས་མི་འགྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ པས༑ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ སྐྱེལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱེད་པ་ དང་༑ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བ་འབད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་མེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། གུས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོ་ ནི༑ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། ལུས་དང་སེམས་མི་སྐྱོ་བ་བརྩོན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པས། གླང་པོས་བསིལ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བརྩོན་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྨུ་རྒོད་དང་། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ བས་མི་ལྡོག་པ་བརྩོན་པར་བྱ། ལྔ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་དེས་མཐོ་སེམས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་ངོམ་པ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ ༄༅། །འབད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་བར་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ བའི་རྩ་བ་མི་འདོར་སྙམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་དང་མཉམ་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་ཀྱང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། དུས་དང་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དཔེར་ན་ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་པ་སྟེ། དམ་པས། བདག་ཉིད་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ བློས༑ །དེ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། གུས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོ་ ནི༑ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། ལུས་དང་སེམས་མི་སྐྱོ་བ་བརྩོན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པས། གླང་པོས་བསིལ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བརྩོན་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྨུ་རྒོད་དང་། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ བས་མི་ལྡོག་པ་བརྩོན་པར་བྱ། ལྔ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་དེས་མཐོ་སེམས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་ངོམ་པ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ ༄༅། །འབད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་བར་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ བའི་རྩ་བ་མི་འདོར་སྙམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་དང་མཉམ་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་ཀྱང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། དུས་དང་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དཔེར་ན་ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་པ་སྟེ། དམ་པས། བདག་ཉིད་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ བློས༑ །འདུ་འཛི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་འཛིན་སྤང་། །ཡིད་ཆེས་དད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་རྡུལ་དུ་སོང་ཡང་འབད། །ཅེས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡ་བྲལ་མེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེ་ལོ་ བརྟུལ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཟུང་འཇུག་གིས་རང་རྒྱུད་ཡིད་ཆེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ པ་བསྐྱེད་པ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་བུད་མེད་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་སྟེར་གྱི། ཆོས་ཐོངས་ཟེར་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་སོང་བས་མི་གཏོང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་གཞན་གྱིས་སྔར་ ཡང་རང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ད་དུང་ཡང་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་འདུག་ནའང་ཆོས་མི་གཏོང་ངོ༌། །འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། བྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་མི་གཏོང་སྟེ། ཁྱོད་ཆོས་མི་གཏོང་ན་ ཉིན་རེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཤ་སྲང་ལྔ་ལྔ་གཅོད་ཟེར་བ་དང་། གཡང་དང་མེ་ཆུ་སོགས་ལ་བསྐྱར་ཟེར་བ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པར་བྱའོ་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་། རྨོངས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནས་མི་གཏོང་སྟེ། ལས་མི་བདེན། འབྲས་བུ་མི་བདེན། དཀོན་མཆོག་མི་བདེན། ཆོས་ཀྱི་ཅི་བྱེད་དོར་སྨྲས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་སོགས་ནི་དད་པ་ཅན་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་འཛི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་འཛིན་སྤང་། །ཡིད་ཆེས་དད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་རྡུལ་དུ་སོང་ཡང་འབད། །ཅེས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡ་བྲལ་མེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེ་ལོ་ བརྟུལ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཟུང་འཇུག་གིས་རང་རྒྱུད་ཡིད་ཆེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ པ་བསྐྱེད་པ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་བུད་མེད་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་སྟེ
Chinese
因为以欢喜和恭敬心生起信心，所以，他自己说：“信心犹如如意宝，精进犹如供养和亲近。”因此，如果对如意宝生起欢喜和恭敬，进行祈祷和供养，就像降下所需之雨一样。上师如同如意宝，如果以信心来祈请，就能获得共同和殊胜二者的所需。第四，不退转的信心是：在闻思修行的终点到来之前，忍受艰难困苦，不怕吃苦，忍受痛苦，无论发生疾病痛苦、邪魔障碍、无端指责等好坏境况，都不会从听闻正法、思考、修行中退转。他自己说：“信心犹如商人，精进犹如好舵手，具备信心和精进，没有不成功的。”因此，就像想要如意宝，在广阔的大海中接受痛苦，永不退转一样。在没有获得三身珍宝之前，为了佛法而忍受艰难困苦，最终必须坚持到底。精进有三种：加行精进、不知满足的精进、盔甲精进。第一，加行精进有三种：贪欲等烦恼，以及由此引发的行为是痛苦的根源，因为长久以来阻碍菩提，所以要断除一切烦恼，对于六度等一切善行，不顾身命而努力，对于众生的事业，做无助者的帮助者等，做利益众生的事情。此外，如果从细节上划分，应该从五个方面努力：恒常努力的精进、恭敬努力的精进、不动摇的精进、不退转的精进、没有傲慢的精进。第一是：在一切行为中，不间断地，身心不疲倦地努力。第二是：以欢喜快乐的心情，像大象渴望凉爽一样努力。第三是：对于分别念、烦恼、痛苦等任何损害都不动摇地努力。第四是：见解的糟粕、混乱和
English
Because of generating faith with joy and respect, he himself said, "Faith is like a wish-fulfilling jewel, diligence is like offering and approaching." Therefore, if one generates joy and respect for the wish-fulfilling jewel, and makes prayers and offerings, it is like raining down what is needed. The Lama is like a wish-fulfilling jewel, if one prays with faith, one can obtain the needs of both common and supreme. Fourth, unwavering faith is: until the end of hearing, thinking, and meditating, enduring hardships and difficulties, not being afraid of suffering, enduring pain, no matter what good or bad circumstances occur, such as illness, suffering, demonic obstacles, unfounded accusations, etc., one will not retreat from hearing the Dharma, thinking, and meditating. He himself said, "Faith is like a merchant, diligence is like a good helmsman, with faith and diligence, there is nothing that cannot be accomplished." Therefore, just like wanting a wish-fulfilling jewel, accepting suffering in the vast ocean, and never retreating. Before obtaining the three bodies of precious jewels, one must endure hardships and suffering for the sake of the Dharma, and ultimately persevere to the end. There are three types of diligence: applying diligence, diligence without knowing satisfaction, and armor diligence. First, applying diligence has three aspects: greed and other afflictions, and the actions caused by them are the root of suffering, because they hinder Bodhi for a long time, so one must abandon all afflictions, and for all virtuous deeds such as the six perfections, one must strive without regard for body and life, and for the deeds of sentient beings, one must be a helper to the helpless, etc., doing things that benefit sentient beings. Furthermore, if divided in detail, one should strive in five aspects: constantly striving diligence, respectfully striving diligence, unshakeable diligence, unwavering diligence, and diligence without arrogance. The first is: in all activities, without interruption, one should strive without tiring body and mind. The second is: with a joyful and happy mind, one should strive like an elephant longing for coolness. The third is: one should strive without being shaken by any harm such as conceptual thoughts, afflictions, and suffering. The fourth is: the dregs of views, confusion, and
Chinese
昏昧和，以及他人损害等等见到 也不退转，努力去做。第五是，努力的努力，没有傲慢之心。第二是不知满足的努力是，没有获得菩提之前，对于善事没有自满和满足， 如同俗家农夫耕作一般努力。第三是盔甲的努力是，从现在开始直到一切众生没有安住于佛的果位之前，我也不舍弃善 的根本，我为了一个众生从痛苦中解脱出来。即使需要安住于与千劫相等的地狱之中，我也乐意，需要生起这样的 勇气，那么对于短暂的时间和短小的劫数还说什么呢？譬如商人前往珍宝岛一样需要穿戴盔甲。圣者说：为了自己成就解脱的 心。而且从内在区分，需要以五种方式努力：恒常做的努力，恭敬做的努力，不动摇的努力，不退转的努力，没有我慢的努力。第一 是，在一切行为中，没有间断，身体和心不疲惫地努力。第二是，具有欢喜，如大象想要凉爽一般努力。第三是，无论受到任何损害，如分别念和烦恼痛苦等， 也不动摇地努力。第四是，见到见解的糟粕和，争斗和，昏昧和，以及他人损害等等见到 也不退转，努力去做。第五是，努力的努力，没有傲慢之心。第二是不知满足的努力是，没有获得菩提之前，对于善事没有自满和满足， 如同俗家农夫耕作一般努力。第三是盔甲的努力是，从现在开始直到一切众生没有安住于佛的果位之前，我也不舍弃善 的根本，我为了一个众生从痛苦中解脱出来。即使需要安住于与千劫相等的地狱之中，我也乐意，需要生起这样的 勇气，那么对于短暂的时间和短小的劫数还说什么呢？譬如商人前往珍
English
Being oblivious and, seeing harm from others, etc. One should strive without turning back. The fifth is: the effort of diligence is without arrogance. The second is the diligence of not knowing satisfaction: until enlightenment is attained, there is no boasting or satisfaction with virtue, Effort like a householder doing farming. The third is the armor-like diligence: from this time until all sentient beings are established in the state of Buddhahood, I will not abandon the root of virtue. For the sake of liberating one sentient being from suffering, even if I have to remain in the Avici hell for a thousand kalpas, I will gladly do so. One must generate such courage, so what need is there to mention short times and small kalpas? For example, one needs to wear armor like a merchant going to a treasure island. The holy one said: With the mind to accomplish liberation for oneself. Moreover, internally dividing, one needs to strive in five ways: constant effort, respectful effort, unwavering effort, non-retreating effort, and effort without pride. The first is: in all activities, without interruption, one should strive without tiring the body and mind. The second is: with joy, one should strive like an elephant wanting coolness. The third is: no matter what harm is received, such as discursive thoughts and afflictions, suffering, etc., one should strive without wavering. The fourth is: seeing the dregs of views and, strife and, being oblivious and, seeing harm from others, etc. One should strive without turning back. The fifth is: the effort of diligence is without arrogance. The second is the diligence of not knowing satisfaction: until enlightenment is attained, there is no boasting or satisfaction with virtue, Effort like a householder doing farming. The third is the armor-like diligence: from this time until all sentient beings are established in the state of Buddhahood, I will not abandon the root of virtue. For the sake of liberating one sentient being from suffering, even if I have to remain in the Avici hell for a thousand kalpas, I will gladly do so. One must generate such courage, so what need is there to mention short times and small kalpas? For example, a merchant going to a treasure
Chinese
就像去战场一样需要穿戴盔甲。圣者说：“以自身获得解脱之心，舍弃喧嚣贪恋憎恨偏执，以信任信心和苦行，即使三门化为灰尘也要努力。”因为需要信心和精进不可分离。因为懒惰迟钝而进入精进，所以称为苦行。因此，必须以这种信心和精进的结合来使自己的相续产生信任。因此，依靠轮回的过患来生起信心将在下面说明。像这样，对业和果的真实性，对三宝的信任，以及欲望和思维的信心，就是所谓的信心。此外，不因贪欲而舍弃佛法是： 即使对你说给你食物、财富、女人和王位等等，让你舍弃佛法，但由于被贪欲所控制，也不会舍弃。不因嗔恨而舍弃佛法是：从愤怒的角度来说，即使别人以前已经对自己造成了很大的伤害，现在仍然在造成很大的伤害，也不会舍弃佛法。不因恐惧而舍弃佛法是：从害怕的角度来说，也不会舍弃。即使说你不舍弃佛法，就每天从你身上割下五两肉，或者把你扔进悬崖、火、水等等，或者断绝你的生命，也不会舍弃。不因愚痴而舍弃佛法是：从无知的角度来说，也不会舍弃。即使说业不真实，果不真实，三宝不真实，修法有什么用，也不会舍弃等等。这些有信心的人是成为成就佛陀的殊胜法器。 “舍弃喧嚣贪恋憎恨偏执，以信任信心和苦行，即使三门化为灰尘也要努力。”因为需要信心和精进不可分离。因为懒惰迟钝而进入精进，所以称为苦行。因此，必须以这种信心和精进的结合来使自己的相续产生信任。因此，依靠轮回的过患来生起信心将在下面说明。像这样，对业和果的真实性，对三宝的信任，以及欲望和思维的信心，就是所谓的信心。此外，不因贪欲而舍弃佛法是： 即使对你说给你食物、财富、女人和王位等等