Tibetan
བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་སར་ཆུད་པ་སྟེ། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཐོག་ཏུ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་དམག་དཔུང་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གོ །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ། སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སྙམ་ན། མ་གཅིག་གིས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཆེ། །སྙིང་ཁམས་ སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་ཆེ། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་དང་། །ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཆུང་། །བླ་མ་ལ་གུས་སྐྱེ་ཤིར་འཇིགས། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ཡིན། །ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཅིང་སྐྱོན་ དྲུག་དང་བྲལ་བ་རབ། ཡང་མ་གཅིག་གིས། ཡོང་ན་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང༌། །འཆི་ལ་ཐུག་དང་མཛེ་རིགས་ཅན། །བརྟགས་པ་མཁན་ནམ་སྨན་པས་བོར། །རྩིས་མཁན་ མོ་མ་མངོན་ཤེས་མཁན། །རྟོག་པ་བསྐྱང་ཞིང་འཆི་དུས་བཏབ། །དེ་ཡང་ཆོས་འདིའི་སྣོད་དུ་ཤེས། །ཞེས་པས་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་འབྲིང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་ན་སོ་སྐྱེ་དད་པ་ཅན། འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་མོས་གུས་ཅན། ཅི་གསུངས་བཀའ་ལ་ཉན་པ་ནི། །ཆོས་འདི་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐ་མ་དང་། མདོར་ན་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། རྟོགས་པའི་རྦད་ཁམས་ཆེ་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། གཅོད་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་གདམས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཐག་གཅོད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཞི་ནས་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་སར་ཆུད་པ་སྟེ། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཐོག་ཏུ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་དམག་དཔུང་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གོ །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ། སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སྙམ་ན། མ་གཅིག་གིས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཆེ། །སྙིང་ཁམས་ སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་ཆེ། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་དང་། །ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཆུང་། །བླ་མ་ལ་གུས་སྐྱེ་ཤིར་འཇིགས། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ཡིན། །ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཅིང་སྐྱོན་ དྲུག་དང་བྲལ་བ་རབ། ཡང་མ་གཅིག་གིས། ཡོང་ན་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང༌། །འཆི་ལ་ཐུག་དང་མཛེ་རིགས་ཅན། །བརྟགས་པ་མཁན་ནམ་སྨན་པས་བོར། །རྩིས་མཁན་ མོ་མ་མངོན་ཤེས་མཁན། །རྟོག་པ་བསྐྱང་ཞིང་འཆི་དུས་བཏབ། །དེ་ཡང་ཆོས་འདིའི་སྣོད་དུ་ཤེས། །ཞེས་པས་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་འབྲིང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་ན་སོ་སྐྱེ་དད་པ་ཅན། འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་མོས་གུས་ཅན། ཅི་གསུངས་བཀའ་ལ་ཉན་པ་ནི། །ཆོས་འདི་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐ་མ་དང་། མདོར་ན་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། རྟོགས་པའི་རྦད་ཁམས་ཆེ་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། གཅོད་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་གདམས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་རབ། ཕྱེད་ཙམ་འབྲིང་། ཐ་མ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་། གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ན་བསམ་པས་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་རང་བཟོ་དང་ལད་མོ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པའི་ཚུལ་ ཡང་༑ མ་གཅིག་གིས། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅེས། །གོ་བ་གདེངས་སུ་མ་ལོན་བར། །ཚིག་སྙན་ཙམ་ལ་ཐག་མ་བཅད། །ཅེས་དང་། ལམ་ལ་འཇུག་ ༄༅། །པའི་སྐབས་སུ་དང་པོ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་ཉན་པ། བར་དུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ་མཁས་ཤིང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མཐའ་མར་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་སྟེ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་བསྟེན་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ནི། ལེའུ་ལག་ལས། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ལ། །དབང་གི་གདམས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། །བར་དུ་དམ་ཚིག་ བསྲུང་བྱས་ལ། །མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །མཐའ་མར་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏངས་ལ། །སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བཀའ་སོགས་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་བདེ། །ཞེས་ བདེ་དྲུག་སྐབས་གསུངས་པ་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིན་པ་ལྔ་སོགས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དད་པ། ཀུན་སློང༌། ཀུན་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་རབ། ཕྱེད་ཙམ་འབྲིང་། ཐ་མ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་། གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ན་བསམ་པས་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་རང་བཟོ་དང་ལད་མོ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པའི་ཚུལ་ ཡང་༑ མ་གཅིག་གིས། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅེས། །གོ་བ་གདེངས་སུ་མ་ལོན་བར། །ཚིག་སྙན་ཙམ་ལ་ཐག་མ་བཅད། །ཅེས་དང་། ལམ་ལ་འཇུག་ ༄༅། །པའི་སྐབས་སུ་དང་པོ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་ཉན་པ། བར་དུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཚུལ་མཁས་ཤིང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མཐའ་མར་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་སྟེ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་བསྟེན་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ནི། ལེའུ་ལག་ལས། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ལ། །དབང་གི་གདམས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། །བར་དུ་དམ་ཚིག་ བསྲུང་བྱས་ལ། །མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །མཐའ་མར་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏངས་ལ། །སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བཀའ་སོགས་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་བདེ། །ཞེས་ བདེ་དྲུག་སྐབས་གསུངས་པ་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིན་པ་ལྔ་སོགས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དད་པ། ཀུན་སློང༌། ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དང་པོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས། ཁྱད་པར་བླ་མའི་གྲུ་བོ་ཡིས། །སློབ་མའི་དད་གུས་མོས་སྒོམ་ལ། །བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན། །ཅེས་ གསུངས་པས། དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུག་གུ་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་རྒྱུ་དད་པ་དང་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་ ལ་རྣམ་པ་བཞི། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་
Chinese
八种错觉全部融入法性本无生的状态中，如果与自证意义的上师相遇，显现会成为助伴，例如： 在熊熊燃烧的烈火之上，无论发生什么草木森林的军队，全部都会成为烈火的助伴一样。证悟法性本无生的瑜伽士，无论显现什么白色红色的显现，全部都会成为本无生的助伴。 第二，对于那样的上师，需要什么样的弟子呢？玛吉说：信心和精进智慧大，心胸、毅力、忍耐力大，傲慢、吝啬、狡诈和嫉妒、贪欲、执着小，对上师恭敬，畏惧生死，那是珍贵的金器。 具有八种功德，远离六种过患是最好的。 玛吉又说：来的是痛苦的人，被疾病和邪魔所困扰的人，濒临死亡和麻风病人，被占卜师或医生抛弃的人，占卜师、巫婆、有神通的人，进行推测并确定死亡时间的人，要知道这也是此法的法器。 这是此法特殊的中等法器。 又是她自己说：或者，是具有信心的凡夫，畏惧死亡并具有虔诚心，听从所说的一切，要知道这是听闻此法的法器。 这是最后一种。 总之，需要具备三种大者。 玛吉说：证悟的爆发力大，舍弃身体和生命的气魄大，断法的胆量大。 应该对具备这些的人讲述此教言。 这样说。 这也稍微区分一下，各种各样的显现，确定为是心所造作的境的显现，境的心的戏论，寂灭于心性本无生母的虚空中，心的八识聚的错觉全部融入法性本无生的状态中，如果与自证意义的上师相遇，显现会成为助伴，例如： 在熊熊燃烧的烈火之上，无论发生什么草木森林的军队，全部都会成为烈火的助伴一样。证悟法性本无生的瑜伽士，无论显现什么白色红色的显现，全部都会成为本无生的助伴。
English
All eight illusions are absorbed into the state of Dharmata, unborn. If you meet the self-aware, meaningful lama, appearances will arise as companions. For example: Whatever army of plants and forests arises on top of a great blazing fire, all become companions of the fire. Likewise, for a yogi who has realized the unborn nature of reality, whatever white and red appearances arise, all become companions of the unborn. Secondly, what kind of student is needed for such a teacher? Machig says: Great faith, diligence, and wisdom; great heart, perseverance, and endurance; small pride, stinginess, deceit, jealousy, desire, and attachment; respect for the lama, fear of death. That is a precious golden vessel. It is best to have eight qualities and be free from six faults. Machig also says: If a person comes who is suffering, afflicted by disease and demons, near death, or a leper, abandoned by diviners or doctors, diviners, witches, those with clairvoyance, those who speculate and determine the time of death, know that they are also vessels for this Dharma. This is a special, intermediate vessel for this Dharma. Again, she herself says: Or, an ordinary person with faith, who fears death and has devotion, who listens to whatever is said, know that they are vessels for hearing this Dharma. This is the last. In short, one needs to have three great qualities. Machig says: Great realization, great generosity of body and life, great courage of Chöd. This instruction should be taught to those who possess these qualities. So it is said. This can also be slightly differentiated: Deciding that the various appearances, the appearances of objects, are made by the mind, and that the elaborations of the object-possessing mind are pacified in the space of the unborn mother of mind itself, all the illusions of the mind's eight consciousness aggregates are absorbed into the state of Dharmata, unborn. If you meet the self-aware, meaningful lama, appearances will arise as companions. For example: Whatever army of plants and forests arises on top of a great blazing fire, all become companions of the fire. Likewise, for a yogi who has realized the unborn nature of reality, whatever white and red appearances arise, all become companions of the unborn.
Chinese
其次，对于那样的上师，需要什么样的弟子呢？玛吉说： 信心和精进智慧大， 心性 心力忍苦大， 我慢悭吝狡诈和， 嫉妒贪欲执着小， 对上师生敬畏死亡， 那是珍贵黄金器。 具有八种功德，远离六种过患是殊胜的。 又是玛吉说： 若来痛苦之人， 被疾病和魔障所困， 面临死亡和麻风病人， 被占卜者或医生抛弃， 算命师 巫婆有神通者， 进行推断并定死期， 那也知是此法的法器。 这是此法特殊的中等法器。 又是她自己说： 或是凡夫有信心， 畏惧死亡且具敬信， 听从所说之教诲， 知是听此法的法器。 这是说下等的。 总之，需要具备三种大的，玛吉说： 证悟的爆发力大， 身命的施舍大， 断法的决心大。 应当为那些具备这些的人讲说此教言。 其次分二，以思想和行为两种方式依止上师，以及如何听法的仪轨。 第一，如果具备上述所有功德是殊胜的，一半是中等的，最下等的是在时代的影响下，不违背誓言，并且必须有修持断法口诀的人，因此要事先进行思考。 此外，即使没有依止上师，智慧再大，也无法通过自创和模仿获得菩提，因此必须依止上师的方式， 又是玛吉说： 依止殊胜善知识珍贵， 口诀融入心中珍贵， 在未获得理解之前， 不要轻易断定言辞悦耳。 并且，进入道 的时候，首先是依止上师并听闻口诀，中间是善于守护誓言，无有间断地祈请，最终是通过修行而令师欢喜， 将思想和行为两种依止方式归纳在一起是：在章节中说： 进入道的次第是： 首先令上师欢喜， 从而获得灌顶的教诲。 中间是守护誓言， 不离不弃恒常祈请。 最终是舍弃世间， 恒常修行。
English
Secondly, what kind of disciple is needed for such a master? Machig said: Great faith, diligence, and wisdom, Great heart, perseverance, and endurance of suffering, Little pride, stinginess, deceit, and, Jealousy, desire, and attachment, Respect for the lama and fear of death, That is a precious golden vessel. Having eight qualities and free from six faults is excellent. Again, Machig said: If a person comes with suffering, Afflicted by disease and demons, Facing death and a leper, Abandoned by the diviner or doctor, Fortune teller, Witch with clairvoyance, Making predictions and setting a death date, That is also known as a vessel for this Dharma. This is the special intermediate vessel for this Dharma. Again, she herself said: Or an ordinary person with faith, Fearing death and with devotion, Obeying what is said, Know that as a vessel for listening to this Dharma. This is said to be the lowest. In short, one needs to have three great qualities, Machig said: Great burst of realization, Great generosity of body and life, Great determination of Chö. This instruction should be taught to those who possess these qualities. Secondly, there are two aspects: relying on the lama through thought and action, and how to listen to the Dharma. First, if all the above qualities are present, it is excellent; half is intermediate; the lowest is that under the influence of the times, one does not break vows, and there must be someone who practices the instructions of Chö, so one should first contemplate. Furthermore, even if one does not rely on a lama and has great wisdom, one cannot attain enlightenment through self-creation and imitation, so one must rely on a lama. Again, Machig said: It is precious to rely on a noble spiritual friend, It is precious to have the instructions in one's heart, Until understanding is gained, Do not hastily conclude with mere pleasant words. And, when entering the path, first, rely on the lama and listen to the instructions; in the middle, be skilled in keeping vows and pray without interruption; finally, please the lama through practice. To summarize the two ways of relying on thought and action: In the chapter it says: The order of entering the path is: First, please the lama, And obtain the empowerment instructions. In the middle, keep the vows, And pray constantly without separation. Finally, renounce the world, And always practice.