Tibetan
་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་འདྲེ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་དགོས་སོ། །འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ ཡངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང༌། གདུག་རྩུབ་དང་། ནུས་མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནུས་ཤིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གནོད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དོན་གནས་ལ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་ན། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལྷ་ཟེར་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཟས་ནོར་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ནུས་པས་ན།། འདྲི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་འདྲེ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕལ་པ་རྣམས་མ་དགའ་ན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་དགོས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་ འདོགས་པ་ལ་ལྷ་བྱས་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འདྲེར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་དགོས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འཐད། རང་ཉིད་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ ༄༅། །དང་༑ ན་ཚ་དུཿཁས་མནར་ནས་གྲོགས་དང་སེམས་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འོངས་བས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱོད་ངེད་མས་ཀྱིས་ བློས་གཏོང་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ནས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བདུད་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་དམ་འདྲེ་རུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ལ་སྡང་ཞིང་ གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་བསམས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་རེ་བལྟོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུངས་ནས་ འཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་བལོས་པ་མེད་ པར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་ པ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་ འདོགས་པ་ལ་ལྷ་བྱས་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འདྲེར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་དགོས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འཐད། རང་ཉིད་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ ༄༅། །དང་༑ ན་ཚ་དུཿཁས་མནར་ནས་གྲོགས་དང་སེམས་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འོངས་བས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱོད་ངེད་མས་ཀྱིས་ བློས་གཏོང་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ནས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བདུད་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་དམ་འདྲེ་རུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ལ་སྡང་ཞིང་ གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་བསམས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་རེ་བལྟོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུངས་ནས་ འཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་བལོས་པ་མེད་ པར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུངས་ནས་\nའཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་བལོས་པ་མེད་\nཔར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་\nཔ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་\nའདོགས་པ་ལ་ལྷ་བྱས་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འདྲེར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ལྷ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།\nགཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་དགོས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འཐད། རང་ཉིད་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་\n༄༅། །དང་༑ ན་ཚ་དུཿཁས་མནར་ནས་གྲོགས་དང་སེམས་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འོངས་བས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱོད་ངེད་མས་ཀྱིས་\nབློས་གཏོང་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ནས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བདུད་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་དམ་འདྲེ་རུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ལ་སྡང་ཞིང་\nགནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བར་བསམས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་\nཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འདྲེ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་རེ་བལྟོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བློས་ངེས་པར་བཟུངས་ནས་\nའཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་བལོས་པ་མེད་\nཔར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀ ============================================================ྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་ པ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་ བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླའི་སྨན་བཙུན་ཞེས་པ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་རུ་ འཇུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་ཆེར་ གྱིས་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལུང་བསྟན་དུ་མ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇའ་འོད་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། གཡང་ཡིན། ལྷ་ཡིན། དཔལ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ དག་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། དུས་མ་ཡིན་པར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྦལ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དབྱར་ སྲམ་པིར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཉ་མོ་སྐམ་ལ་འཛིང་བ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ ༄༅། །མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་འདྲེ་ཟེར་ནས། ཉེས་པ་འོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲེ་ཟེར་བའི་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན། མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བཟུངས་པ་ཡིན་ཡང་། གཅོད་ཡུལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་བྱེད་པ་མི་འདོད་ཅིང་། དོན་གནས་ལ་ཡང་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་ མ་ཡིན་ལ། མཐོང་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་འཛིན་པ་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མི་ནུས་རང་སར་ གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་ བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླའི་སྨན་བཙུན་
Chinese
也是神，如果作祟的是鬼，那么世间普通的神不高兴也会作祟，所以那些神也一定是鬼。鬼是指世间 广为人知的无形傲慢者，凶狠、有能力、能显示大神通，对众多有情众生作祟的阎罗王和， 魔、凶神、八部众等具有害人之心者称为鬼。因为在世间人的心目中，无论何时何地，八部众等具有害人之心者都是真实存在的， 所以说是本体实有的鬼。如果说施恩是神，那么八部众等也施恩，因为能增长世间一切人的食物、财富和福德。 如果说八部众等也是神，作祟的是鬼，那么世间普通的神不高兴也会作祟，所以那些神也一定是鬼。因此，世间法的施 恩者被认为是神，作祟者被认为是鬼，并且世间法的神被认为是确定的神，而八部众等则被认为是确定的鬼。 但是，在施身法者的观点中，这需要颠倒。也就是说，那些对自己慈爱和关心的亲戚们说：“你去了寂静的地方修行正法是不合理的，你自己缺乏食物和衣服， 而且被疾病的痛苦折磨，没有朋友和爱，生起烦恼，所以在家里住吧，我们给你提供好的条件，我们不能放弃你。”这样就成了解脱道上的魔障，阻碍善行的鬼。因此，要认识到那些慈爱和施恩的人是魔或鬼。对于那些憎恨和 作祟自己的人，要修慈悲心，想到是前世的因果轮回，从而修欢喜心。要想到他们是将我转变为菩提道上的神。也不要贪恋世间的神，如果贪恋就会成为在轮回中漂泊的鬼。不要对世间的神有丝毫的期望和依赖。
English
are also gods, and if harm is done by demons, then even if the ordinary worldly gods are not happy, they will do harm, so those gods must also be demons. A demon is said to be in the world Those who are widely known as formless and arrogant, fierce, capable, and able to display great miraculous powers, and who harm many sentient beings with form, such as Yama and, Demons, fierce gods, the eight classes, and others who have harmful intentions are called demons. Because in the minds of worldly people, at all times and in all places, those who have harmful intentions, such as the eight classes, are truly existent, Therefore, they are said to be demons in essence. If giving benefit is called a god, then the eight classes and others also give benefit, because they can increase the food, wealth, and merit of all people in the world. If the eight classes and others are also gods, and harm is done by demons, then even if the ordinary worldly gods are not happy, they will do harm, so those gods must also be demons. Therefore, in the worldly way, those who give benefit are considered gods, and those who do harm are considered demons, and the worldly gods are considered to be definite gods, while the eight classes and others are considered to be definite demons. However, in the view of the Chögyal practitioners, this needs to be reversed. That is, those relatives who are loving and caring for you say, "It is unreasonable for you to go to a solitary place to practice the Dharma. You yourself lack food and clothing, And you are tormented by the suffering of illness, without friends and love, and you generate afflictions, so stay at home, and we will provide you with good conditions. We cannot abandon you." In this way, they become obstacles on the path to liberation, demons that hinder virtuous deeds. Therefore, one should recognize that those who are loving and beneficial are demons or demons. For those who hate and harm oneself, one should cultivate compassion, thinking of the karma of past lives, and thereby cultivate joy. One should think of them as gods who transform me onto the path to enlightenment. One should also not be attached to worldly gods, for if one is attached, one will become a demon wandering in samsara. Do not have even a hair's breadth of hope or reliance on worldly gods.
Chinese
这也是关于神和鬼两种的观点。虽然本质和状态上的神和鬼也只是世俗上的命名，但实际上它们是如实存在的。然而，这仅仅是显现而已，不要执着于真实，而要了解自性不成立的胜义谛。第三种是所见显现的虚构之神鬼：世间上的地神、巫医等稍微喜欢白方（善的一方）的人，会煽动普通男女的意识，让他们说出世间所有好坏的事情。此外，在不应时的冬季看到花朵，以及刚长出的新庄稼等各种不同的事物。大多数非人显现身形，做出各种预言。还有，看到彩虹光和佛像的形象，就说这是成就、是财富、是神、是吉祥，这样虚构。这些被称为所见显现的虚构之神。同样，在不应时的冬季看到青蛙和蟾蜍等各种可怕的形象。同样，夏天大水獭吃掉许多动物，看到鱼在干地上挣扎。还有，对于眼睛所见的不悦之形等感到恐惧和害怕，从而产生不适。看到许多不同的事物，就说那是鬼，因为会带来坏处，所以虚构为鬼。因此，被称为所见显现的虚构之鬼。虽然这是世间人对神和鬼的执着，但断行者不认为仅仅是所见显现就是神和鬼。实际上，也不认为仅仅是所见显现就是神和鬼。所见显现的神鬼只是世间人的虚构而已。因此，断行者们不生起欢喜和执着，而是安住在广大的平等性中，从而无法造成利益和损害，并在自身解脱。然而，这仅仅是显现而已，不要执着于真实，而要了解自性不成立的胜义谛。第三种是所见显现的虚构之神鬼：世间上的地神、巫医等
English
These are also the views on both gods and demons. Although the gods and demons in terms of essence and state are merely names in the mundane sense, they actually exist as they are. However, this is merely an appearance, so do not cling to reality, but understand the ultimate truth of selflessness. The third type is the gods and demons of fabricated appearances: worldly earth deities, shamans, etc., who slightly favor the white side (the good side), incite the consciousness of ordinary men and women, and make them speak of all the good and bad things in the world. In addition, seeing flowers in the untimely winter, and various different things such as newly grown crops. Most non-humans manifest their forms and make various prophecies. Also, seeing the rainbow light and the image of the Buddha, they say it is accomplishment, wealth, god, and auspiciousness, thus fabricating it. These are called the gods of fabricated appearances. Similarly, seeing various terrifying images such as frogs and toads in the untimely winter. Similarly, in summer, large otters eat many animals, and seeing fish struggling on dry land. Also, feeling fear and dread towards unpleasant forms seen by the eyes, thus causing discomfort. Seeing many different things, they say it is a demon, because it will bring harm, so it is fabricated as a demon. Therefore, it is called the demon of fabricated appearances. Although this is the attachment of worldly people to gods and demons, practitioners of Chöd do not think that merely what is seen is a god or a demon. In reality, it is not thought that merely what is seen is a god or a demon. The gods and demons of appearance are merely fabrications of worldly people. Therefore, practitioners of Chöd do not generate joy and attachment, but abide in great equanimity, thus unable to cause benefit or harm, and are liberated in themselves. However, this is merely an appearance, so do not cling to reality, but understand the ultimate truth of selflessness. The third type is the gods and demons of fabricated appearances: worldly earth deities, shamans, etc.