Tibetan
་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དེ། །ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་འཛིན་ འཁྲི་བ་བཅད། །ཅེས་དང་། ས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་བཞི་ནི། ལྟ་བའི་བདུད་ཕྱོགས་རིགས། སྒོམ་པའི་བདུད་བྱིང་རྒོད། །སྤྱོད་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས། འབྲས་བུའི་བདུད་རེ་དྭོགས་ཏེ། གཉིས་འཛིན་ དུ་བྱས་ནས། འབད་རྩོལ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་སྲིད་པས། སྒོམ་རང་བདུད་ཡིན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཉམས་རྟོགས་སྤོས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་ པའི་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྟ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བློ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡ། ཕྱིར་མ་སྤྲོ། བར་དུ་མ་དཔྱད། རིག་པ་གཅེར་བུ་བརྗེན་ནེར་ཞོག །སྒོམ་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་མི་བཏང་བར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་ན། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་ ༄༅། །མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་བདུད་རྣམས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སར་སངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། དང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ འདི་ཡིན། གཉིས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན། ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམ་གཡེང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། བར་ཆད་གཏོང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པའང་འཁུ་ འཁྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་མོའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམ་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོད་ཀྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། ། འདོད་ཆགས་ལོག་འཚོའི་བདུད། ཤེས་པ་ཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་བཅོག་གི་བདུད། ཁྲོས་ཆེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་བདུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་ གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལུས་ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱིན་ནས། སེམས་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཡིད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་སྤང་གཉེན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་གཅིག་གིས་བདུད་དེ་རྣམས་ བཞི་ལ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་ཡང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཅན་ནམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་བདུད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ མངོན་ཞེན་གྱི་བདུད། བར་ཆད་གཏོང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བདུད། ཐོགས་བཅས་དངོས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བདུད། ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད། ཉམས་མྱོང་རློམས་སེམས་ཀྱི་བདུད། རིག་པའང་འཁུ་ འཁྲིག་གི་བདུད། རྣམ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་མོའི་བདུད། ང་རྒྱལ་རློམ་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད། ཕྲག་དོག་གཞན་སྨོད་ཀྱི་བདུད། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བདུད། བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད། ། འདོད་ཆགས་ལོག་འཚོའི་བདུད། ཤེས་པ་ཡམ་ཁྱེར་གྱི་བདུད། ཡི་མུག་གཉའ་བཅོག་གི་བདུད། ཁྲོས་ཆེ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདུད། ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་བདུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བདུད་ གང་བྱུང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བཙལ་ཏེ། བདུད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཐ་མས་ལུས་ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱིན་ནས། སེམས་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཡིད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་སྤང་གཉེན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་གཅིག་གིས་བདུད་དེ་རྣམས་ བཞི་ལ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་ཡང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ཅན་ནམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཐར་པ་ བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཡིན། དེས་ན་བརྩེ
Chinese
自负傲慢者，断除有碍之境的束缚，断除无碍之心的束缚，断除喜悦傲慢之执着，断除自负之我执束缚。如是说。障碍地道的四魔是：见解之魔偏袒宗派，修习之魔昏沉掉举，行为之魔虚伪做作，果之魔希望疑惑。若执着二元对立，无论如何努力也无法从轮回中解脱，因此，修行本身即是魔。前念已断，后念未生，当下觉性未被任何经验或证悟所染污的赤裸刹那，即是法身，即是见，即是修，即是行与果。因此，要认识它，并安住于其中，远离自负傲慢。不要收摄于内心，不要外散，不要于中间作意，让觉性赤裸裸地安住。放下所有修行的努力，后来的觉知不要随顺外缘，保持觉性的锐利，如同在黑暗中举起明灯，魔众自然平息、解脱、清净，并在其本位成佛，一切法皆归于寂灭之处。如是说。第二是：根本和支分二者。第一者有四：蕴魔，天子魔，烦恼魔，死魔。第一者，即是从自身之因，由烦恼之力的影响所产生的有漏取蕴。第二者，他化自在天，名为乐变化天子，是欲界之自在天。此魔以散乱和能所执着的鲜花花鬘，束缚于修行者之顶。第三者，即是五毒烦恼。第四者，即是无有自主，寿命之根断绝的诸部分。第二者，支分之魔有十八：第一，是追求菩提的执着之魔。第二，制造障碍的神变之魔。第三，有碍之物的魔。第四，无碍之意的魔。第五，令功德散乱之魔。第六，经验之自负的魔。第七，觉性亦成缠缚之魔。第八，细微分别念之魔。第九，我慢自大之心之魔。第十，嫉妒诽谤他人之魔。第十一，觉知昏沉掉举之魔。第十二，舍弃懈怠之魔。第十三，嗔恨愤怒之魔。 贪欲等
English
The arrogant and conceited, sever the bonds of conditioned realms, sever the bonds of unconditioned mind, sever the attachment of joy and conceit, sever the bonds of self-grasping conceit. Thus it is said. The four maras that obstruct the bhumis and paths are: the mara of views is biased towards sects, the mara of meditation is dullness and agitation, the mara of conduct is hypocrisy, the mara of results is hope and doubt. If one clings to duality, no matter how much effort is made, one cannot be liberated from samsara. Therefore, practice itself is a mara. When the previous thought has ceased and the subsequent thought has not arisen, the naked moment of awareness, unpolluted by any experience or realization, is the Dharmakaya, is the view, is the meditation, is the conduct and the result. Therefore, recognize it, abide in it, and remain free from arrogance and conceit. Do not gather inwards, do not scatter outwards, do not conceptualize in between, let awareness abide nakedly. Abandon all effort in practice, and without letting subsequent awareness follow external conditions, maintain the sharpness of awareness. Like raising a lamp in the darkness, the maras will naturally be pacified, liberated, purified, and awaken in their own place, and all dharmas will return to the place of cessation. Thus it is said. The second is: the root and branches. The first has four: the mara of the aggregates, the mara of the son of the gods, the mara of afflictions, and the mara of death. The first is the contaminated aggregates of appropriation that arise from one's own causes due to the influence of afflictions. The second is the Other-Creating Power, the son of the gods called Joyful Power, the lord of the desire realm. This mara binds a garland of flowers of distraction and grasping to the crown of the head of practitioners. The third is the five poisons of afflictions. The fourth is the parts where the life force is cut off without autonomy. The second, the branch maras, are eighteen: First, the mara of clinging to the pursuit of enlightenment. Second, the mara of magical powers that create obstacles. Third, the mara of conditioned objects. Fourth, the mara of unconditioned mind. Fifth, the mara that distracts from qualities. Sixth, the mara of pride in experience. Seventh, awareness also becomes a binding mara. Eighth, the mara of subtle discriminations. Ninth, the mara of the mind of pride and arrogance. Tenth, the mara of jealousy and slandering others. Eleventh, the mara of dullness and agitation of awareness. Twelfth, the mara of abandoning and laziness. Thirteenth, the mara of hatred and anger. Greed etc.
Chinese
贪欲邪命的魔，知识被夺的魔，沮丧压制的魔，极怒纠缠的魔，颜色改变的魔，总共十八种。 这些魔，上等根器者，无论出现什么魔，都不要害怕和顾虑，安住在无念平等的境界中。中等根器者，寻找觉知者，了知魔即是自心，安住在了知自心本性无生的境界中。下等根器者，将身体布施给损害的魔障，将心安住在无念无作的状态中。 以上是简略指示断除对治的认识方法，以及对此的详细解说。玛吉将这些魔归纳为四种而宣说，所谓的魔，并非是形状巨大、颜色漆黑，无论谁见到都感到恐惧和害怕的东西，也不是实有存在的事物。 第三种是五毒烦恼。第四种是无自主地生命力中断的各个部分。第二种是支分魔有十八种，第一是修持菩提的实执魔，制造障碍的幻化魔，有碍实物之魔，无碍意念之魔，功德散乱之魔，体验傲慢之魔，智慧也狡猾的魔，细微分别念之魔，傲慢自大之心之魔，嫉妒诽谤他人之魔，意识沉没掉举之魔，舍弃懈怠之魔，嗔恨愤怒之魔。 贪欲邪命的魔，知识被夺的魔，沮丧压制的魔，极怒纠缠的魔，颜色改变的魔，总共十八种。 这些魔，上等根器者，无论出现什么魔，都不要害怕和顾虑，安住在无念平等的境界中。中等根器者，寻找觉知者，了知魔即是自心，安住在了知自心本性无生的境界中。下等根器者，将身体布施给损害的魔障，将心安住在无念无作的状态中。 以上是简略指示断除对治的认识方法，以及对此的详细解说。玛吉将这些魔归纳为四种而宣说，所谓的魔，并非是形状巨大、颜色漆黑，无论谁见到都感到恐惧和害怕的东西，也不是实有存在的事物。所谓的魔，凡是成为解脱修行的障碍，那就是魔。因此，慈悲
English
The demon of lustful wrong livelihood, the demon of knowledge being taken away, the demon of depression and oppression, the demon of extreme anger and entanglement, the demon of changing colors, totaling eighteen types. For those with superior faculties, whatever demon arises, do not be afraid or apprehensive, but rest in the state of non-conceptual equality. For those with intermediate faculties, seek the knower, understand that the demon is one's own mind, and rest in the state of knowing that one's own mind is unborn in nature. For those with inferior faculties, give the body to the obstructing forces that cause harm, and rest the mind in a state of non-thought and non-action. The above is a brief instruction on how to recognize what to abandon and what to cultivate, as well as a detailed explanation of it. Machig Labdrön condensed these demons into four categories and taught them. The so-called demon is not something with a large shape and black color that causes fear and dread in whoever sees it, nor is it something that exists as a real entity. The third is the five poisons of afflictions. The fourth is the parts where the life force is interrupted without autonomy. The second is the eighteen branch demons: first, the demon of clinging to the achievement of enlightenment; the demon of performing miracles that create obstacles; the demon of tangible objects with obstruction; the demon of unobstructed mind; the demon of distracting qualities; the demon of pride in experience; the demon of intelligence that is also cunning; the demon of subtle discriminations; the demon of arrogance and pride in the mind; the demon of jealousy and criticizing others; the demon of sinking and excitement of consciousness; the demon of abandoning laziness; the demon of hatred and anger. The demon of lustful wrong livelihood, the demon of knowledge being taken away, the demon of depression and oppression, the demon of extreme anger and entanglement, the demon of changing colors, totaling eighteen types. For those with superior faculties, whatever demon arises, do not be afraid or apprehensive, but rest in the state of non-conceptual equality. For those with intermediate faculties, seek the knower, understand that the demon is one's own mind, and rest in the state of knowing that one's own mind is unborn in nature. For those with inferior faculties, give the body to the obstructing forces that cause harm, and rest the mind in a state of non-thought and non-action. The above is a brief instruction on how to recognize what to abandon and what to cultivate, as well as a detailed explanation of it. Machig Labdrön condensed these demons into four categories and taught them. The so-called demon is not something with a large shape and black color that causes fear and dread in whoever sees it, nor is it something that exists as a real entity. The so-called demon is whatever becomes an obstacle to the practice of liberation, that is the demon. Therefore, compassion.