Tibetan
ལུས་སྲོག་འདི་བལྟོས་ མེད་འདྲེའི་གཟན་དུ་བསྐྱར་བས་ན། བར་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དེ་སྤང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དྲན་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྦས་པའི་འགགས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་ སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པས། ནང་ངར་འཛིན་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་བྱར་མེད་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་དེ་སྤྱང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ལར་ཡང་འགྲོ་དོན་གང་གི་ཆེ་ན་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ ༄༅། །བས༑ གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་གདུག་རྩུབ་ཅན་དང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཡང་གདུག་སེམས་ངན་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་མྱོང་བས། དེ་ ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་རང་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐད་པར་བྱེད་དེ། ལན་ གཅིག་བསྐྲད་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས་པས། འབྱུང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྲད་ན་ངས་ཀྱང་ཐུབ་སྟེ། བསྐྲད་པ་བས་བཏུལ་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་མཐོང་ ནས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཐུན་ཁུང་དང་། རྫས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུངས་ནས། ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་འདུལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྤྲང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དམན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རབ་བྱུང་ གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རྐྱེན་གྱིས་དེད་པ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། རྐྱེན་མེད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། བླུན་པོ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། ཤེས་རབ་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། གཞན་ཕན་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དགེ་ཚུལ་བརྒྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བས།། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གལ་ཆེ། ཟང་ཟིང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་བསགས་པ་བས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་ གལ་ཆེ། ཡུལ་དགོན་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཞག་བདུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་པའི་གདུང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱམས་པ་བས། རང་ལ་ཁྲོས་ཤིང་ གདུག་པ་སྟོན་པ་གཅིག་ལ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་ཚེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་ ༄༅། །མི་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་གལ་ཆེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདྲེ་གདོན་བརྒྱ་ཐུལ་པ་བས། བདག་འཛིན་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལོ་བརྒྱར་ བསྒྲུབས་པ་བས། བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དར་ཅིག་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སློབ་གཉེར་ལོ་བརྒྱར་བྱས་པ་བས། རང་ནམ་འཆི་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ངོས་ ཟིན་པ་གལ་ཆེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ལ་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་བས། དམན་ས་བཟུང་ཞིང་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་དར་ཅིག་དྲན་པ་ གལ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་སྤང་མོ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། དེང་སང་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་འབྲལ་དྭཽགས་པའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱི་རོལ་དམུས་ལོང་གི་གཏོ་མཁན་བྱ་བའི་བོན་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཀུག་ནས་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། དམུས་ལོང་གི་བོན་པོས་བརྡ་སྤྲད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནས། ནད་གདོན་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ མ་མྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཤ་ཁྲག་གསར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡས་སྟགས་ངན་པ་རྣམས་བསགས་ནས། བོན་པོས་བརྡ་སྤྱད་དེ་བགེགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བརྔན་པ་བྱིན་ནས། ལུས་སྲོག་གི་ཀླད་དུ་འཇལ་ལོ་ཟེར་ ནས༑ ནད་མེད་ཉེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་དེ། ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན་ཕ་བསད་ནས་བུ་བསོས་པའམ། བུ་བསད་ནས་ཕ་ བསོས་པ་དང་འདྲ་བས། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བླུན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་གོ་ལོག་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཅིག་
Chinese
此身命不顾惜， 复作无情鬼之食，断除中阴之我执，乃是蓬女我之法。 觉性隐于无生虚空界，无碍力生自解脱， 安住于空性之中，内心我执顿断，占据无为智慧之要地，乃是野女我之法。 总的来说，利益众生何者为大？利益百位有形众生， 啊！不如利益一位无形之凶猛且力量极大之生灵，功德更大。因为一个力量强大的非人会伤害无数有形和无形的 众生，使一切众生都陷入困境。而它自己也因长期与恶毒之心为伴，遭受无尽的恶道痛苦。因此， 为了使其不再伤害其他众生，也为了使其自身从恶道痛苦中解脱，必须对其进行调伏。现在大多数人只是驱赶它， 即使能驱赶一次，以后也一定会给众生带来危害。驱赶这样强大的生灵我也能做到，但与其驱赶，不如调伏并使其安乐，我认为这功德更大。 调伏的方法也不是通过符咒、药物和猛咒，而是用慈悲的铁钩抓住它，仅用温暖的血肉来调伏，并使其获得无上 菩提，这就是蓬女我的法。此外，利益百位妇女，不如利益一位男子重要。利益百位男子，不如利益一位出家 人重要。利益百位因缘所逼之人，不如利益一位因无常和厌离心而进入佛门之人重要。利益百位愚笨之人，不如 利益一位有智慧之人重要。利益百位只为自己谋利之人，不如利益一位具有利他能力和勇气之人重要。利益成百上千的 旁生，不如利益一位能说话且理解意义之人重要。利益百位居士，不如利益一位沙弥重要。
English
This body and life I disregard, Again offering as food to the merciless ghosts, cutting off the self-grasping of the intermediate state, that is the dharma of the vagrant woman, me. Awareness hidden in the unborn realm of space, unimpeded power arising, self-liberated, Abiding in the state of emptiness, inner self-grasping is instantly cut, occupying the stronghold of non-doing wisdom, that is the dharma of the wild woman, me. In general, which is greater in benefiting beings? Benefiting a hundred sentient beings with form, Ah! It is more virtuous to benefit one formless being who is fierce and extremely powerful. Because one powerful non-human harms countless sentient beings with and without form, causing all sentient beings to suffer. And it itself, being constantly accompanied by a malicious mind, experiences endless suffering in the lower realms. Therefore, in order to prevent it from harming other sentient beings, and also to liberate it from the suffering of the lower realms, it must be tamed. Most people nowadays just drive it away, even if they can drive it away once, it will surely bring harm to sentient beings later. I can also drive away such a powerful being, but rather than driving it away, it is more virtuous to tame it and place it in happiness, I think. The method of taming is not through spells, medicines, and fierce mantras, but by seizing it with the iron hook of love and compassion, taming it solely with warm flesh and blood, and causing it to attain unsurpassed Bodhi, that is the dharma of the vagrant woman, me. Furthermore, benefiting a hundred women is less important than benefiting one man. Benefiting a hundred men is less important than benefiting one ordained person. Benefiting a hundred people driven by circumstances is less important than benefiting one who enters the Dharma gate due to impermanence and renunciation. Benefiting a hundred foolish people is less important than benefiting one wise person. Benefiting a hundred people who only seek their own benefit is less important than benefiting one who has the ability and courage to benefit others. Benefiting hundreds and thousands of animals is less important than benefiting one who can speak and understand meaning. Benefiting a hundred lay practitioners is less important than benefiting one novice monk.
Chinese
是啊，利益一百个沙弥，不如利益一个比丘重要。比那更重要的是利益一个通达般若波罗蜜多义的人。积累一百份财物，不如积累自己的身体重要。住在乡村寺庙，做一百件特殊的善事，不如在寂静的地方做七天的供养。慈爱一百个对自己有恶意的人，不如对一个对自己发怒、显现恶毒的人修菩提心重要。为了今生的果报而一生受苦，不如通过了解一切有为法都是无常的，一瞬间忆念不起今生的事情重要。降伏一百个外道的鬼神，不如稍微降伏我执重要。以我执行善一百年，不如一瞬间修习无我的实相重要。为了博得聪明和名声而讲说、修行和学习一百年，不如一瞬间认识到自己何时会死重要。为了成为贤善之人、获得利益和名声而行持佛法和善事一百年，不如安守卑位而行善，一瞬间忆念为众生回向重要。这些都是我蓬摩的教法。如今，为了那些被疾病和邪魔缠身、生命垂危的人，请来外道的盲人巫师，也就是所谓的苯教徒，对他们进行款待和供养。盲人苯教徒通过仪式，给予不会伤害邪魔的祭品，声称这对患有疾病和邪魔的人有益。他们杀害无辜的牲畜，让它们遭受无尽的痛苦，献上新鲜的血肉，并收集其他不洁之物。苯教徒通过仪式，给予不会伤害邪魔的祭品，声称要用它们来偿还身体和生命的债。他们杀害无病无罪的众生，希望以此来平息疾病和邪魔，消除灾难和障碍，并获得长寿。这就像杀了父亲来救儿子，或者杀了儿子来救父亲一样。这样做的人是愚蠢的邪见者，所作所为都是颠倒错乱、毫无意义的。一块温热的血肉。
English
Yes, it is more important to benefit one bhikshu than to benefit a hundred shramaneras. More important than that is to benefit one who understands the meaning of the Prajnaparamita. It is more important to accumulate one's own body than to accumulate a hundred piles of wealth. It is more important to make offerings for seven days in a secluded place than to stay in a village monastery and do a hundred special virtuous deeds. It is more important to cultivate bodhicitta towards one who is angry with you and shows malice than to have loving-kindness towards a hundred who have mental anguish towards you. It is more important to remember for a moment not to engage in the affairs of this life, knowing that all conditioned things are impermanent, than to endure hardships for a lifetime for the sake of desiring the fruits of this life. It is more important to subdue a little the clinging to self than to subdue a hundred other ghosts and demons. It is more important to meditate for a moment on the state of selflessness than to accomplish virtue for a hundred years with clinging to self. It is more important to recognize for a moment the thought of when one will die than to spend a hundred years speaking, practicing, and studying with the desire to be clever and famous. It is more important to take a lower position and do good, and to remember for a moment to dedicate to sentient beings, than to practice Dharma and virtue for a hundred years for the sake of wanting to be wise, virtuous, and good, and to gain profit and fame. These are the teachings of my Pangmo. Nowadays, for those who are afflicted by disease and evil spirits and whose lives are in danger, they invite and honor the blind sorcerers of the outer paths, who are called Bonpos. The blind Bonpos communicate through rituals and give offerings that will not harm the obstructing forces, claiming that this will benefit those with disease and evil spirits. They kill innocent animals, causing them endless suffering, offering fresh flesh and blood, and gathering other impure things. The Bonpos communicate through rituals and give offerings that will not harm the obstructing forces, claiming that they will use them to repay the debt of body and life. They kill innocent sentient beings, hoping to pacify diseases and evil spirits, avert disasters and obstacles, and gain long life. This is like killing the father to save the son, or killing the son to save the father. Those who do such things are foolish heretics, and their actions are inverted, confused, and meaningless. A piece of warm flesh and blood.