Tibetan
་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་ནི། བུ་རམ་གྱི་ལོ་ རྒྱས་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། བསམ་པ་ནི། མིག་གིས་མཐོང་ཡང་རོ་མ་མྱོང་བ་དང་འདྲ། སྒོམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་ཞིང་དེའི་ཁ་མངར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་ ཉམས་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་ལ། དམ་པས། གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་སྤོས་པ་རྣམས། །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་གིས་འགྲོལ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་འདས་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གྲུ་བོ་ཡིས། །སད་པའི་དད་གུས་མོས་སྐོམ་ལ། བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན། །ཞེས་དང་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། ཆོས་དང་བླ་མ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་བ་ལྟར་དང་། ༄༅། །ནཱ་རོས་ཏེ་ལོ། མར་པས་ནཱ་རོ། མི་ལས་མར་པ། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བཙལ་པ་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ ཀྱིས༑ །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང༌། ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། ། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་མདོ་སྡེའི་རྐྱེན་དང་། གསུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། ཆོས་དང་བླ་མ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་བ་ལྟར་དང་། ༄༅། །ནཱ་རོས་ཏེ་ལོ། མར་པས་ནཱ་རོ། མི་ལས་མར་པ། རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བཙལ་པ་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ ཀྱིས༑ །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང༌། ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། ། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་མདོ་སྡེའི་རྐྱེན་དང་། གསུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་ བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་པའི་མཚོར་ སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདུག་ནས། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །བྲག་ཆ་ཐོས་ཀྱང་སྣང་བ་ མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དེ་བཞིན་ངུ་བ་ཡང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཆ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལ་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་བསྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་ གྱིས༑ །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་ བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་
Chinese
，以菩提心来成熟自相续，必须要有证悟大手印、大圆满、中观三者意义为一的经验，仅仅是听闻，就像耳朵听到红糖的描述，却未亲眼见到一样。思维，就像眼睛见到，却未曾品尝味道一样。禅修，就像品尝味道，并且了解其甜味的原因一样，因此，特别重要的是要有禅修经验。圣者说：“断除二取疑惑者，由噶举上师之语解脱，如是依上师之语而修持。”又，同样在那里面说：“名相言语虽超思，然依上师之舟筏，于渴慕觉醒之信敬，以加持诀窍甘露润。”以及《宝箧经》中说：“若欲证悟般若波罗蜜多之义，当依如来无垢之教言，及依止彼之殊胜善知识之窍诀珍宝而证悟。”如是说。寻找佛法和上师的方式是：如大菩萨诺桑从南方到南方寻找胜者弥勒怙主和菩提心珍宝一样。 ༄༅། །那若巴，玛尔巴从那若巴处，米拉日巴从玛尔巴处。如常啼（萨达扎，梵文：Sadāprarudita）寻法一样。对于殊胜的佛法，经中说：“比丘们或智者，如炼截磨之金，详审之后受持我之语，非因敬我故。”又《楞伽经》中说：“依义不依语，依了义经不依不了义经，依智慧不依识，依法不依人。”又《涅槃经》中说：“我精进于菩提，亦令他人精进于菩提，是名殊胜善知识。”如是说。自身之缘、他者之缘、经部之缘，三者应会聚。
English
, to mature one's own continuum with bodhicitta, it is necessary to have the experience of realizing the meaning of Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka as one. Merely hearing about it is like hearing a description of brown sugar without ever seeing it. Thinking about it is like seeing it but never tasting it. Meditation is like tasting it and understanding the reason for its sweetness. Therefore, it is especially important to have meditation experience. The holy one said, "Those who have dispelled doubts about dualistic grasping are liberated by the words of the Kagyu lamas. Likewise, practice according to the words of the lamas." Also, it says in the same place, "Although names and terms are beyond thought, by the boat of the lama, the thirst for awakening faith and respect is moistened with the nectar of blessings and instructions." And in the Sutra of the Precious Treasury, it says, "If you wish to realize the meaning of the Prajnaparamita, you should realize it from the immaculate teachings of the Tathagata and from the precious instructions of the noble and virtuous spiritual friends who rely on them." Thus it is said. The way to seek Dharma and a guru is like the great bodhisattva Norzang seeking the Victorious Maitreya and the precious bodhicitta from the south to the south. ༄༅། Naropa, Marpa from Naropa, Milarepa from Marpa. Like Sadāprarudita seeking the Dharma. Regarding the excellent Dharma, the sutra says, "O monks or wise ones, like gold that is burned, cut, and polished, examine my words thoroughly and then accept them, not out of respect for me." Also, in the Lankavatara Sutra, it says, "Rely on the meaning, not on the words; rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; rely on wisdom, not on consciousness; rely on the Dharma, not on the person." Also, in the Nirvana Sutra, it says, "I strive diligently for bodhi, and I also cause others to strive diligently for bodhi. This is called a noble and virtuous spiritual friend." Thus it is said. One's own conditions, the conditions of others, and the conditions of the sutras, the three should come together.
Chinese
寻找伟大的导师一样。 ༄༅། །那若巴（Nāro），玛尔巴从那若巴处，米拉日巴从玛尔巴处，像常啼菩萨寻找佛法一样。关于殊胜的佛法，经部中说：比丘们或智者们，要像炼金一样，经过烧、割、磨，彻底检验后，才能接受我的教诲，不是因为恭敬我。又《楞伽经》中说：依义不依语，依了义经不依不了义经，依智慧不依识，依法性不依补特伽罗。又《涅槃经》中说：自己精进于菩提，也让别人精进于菩提，这叫做殊胜的善知识。因此，自缘、他缘、经部之缘，三者都要具足。第二，后得时，要像幻化一样了知。经中说：如幻化之喻一样了知。它的意义是，在《三摩地王经》中说：就像海市蜃楼、乾闼婆城，像幻术、像梦境一样，观想的相是自性空的，一切诸法都要这样了知。就像晴空中月亮升起，它的影像显现在清澈的湖水中，月亮不是移动到水中，一切诸法的体性都要这样了知。就像人们住在森林山中，唱歌、说话、欢笑和哭泣，听到回声却没有实相一样，一切诸法都要这样了知。歌声和音乐以及哭泣，都依赖于此而产生回声，声音中从来没有音调，一切诸法都要这样了知。就像在梦中享受欲望，醒来后就看不到了，孩子们非常贪恋和执着，一切诸法都要这样了知。第二，后得时，要像幻化之喻一样了知。经中说：如幻化之喻一样了知。它的意义是，在《三摩地王经》中说：就像海市蜃楼、乾闼婆城，像幻术、像梦境一样，观想的相是自性空的，一切诸法都要这样了知。就像晴空中月亮升起，它的影像
English
Like searching for a great teacher. ༄༅། Nāro. Marpa from Nāro. Mīla from Marpa. Like Tagtu Ngu searching for the sacred Dharma. Also, regarding the sacred Dharma, the Sutra says: "Monks or wise ones, like gold that is burned, cut, and polished, after thoroughly examining my words, accept them, not merely out of respect." Also, the Laṅkāvatāra Sūtra says: "Rely on the meaning, not on the words; rely on the definitive meaning Sūtras, not on the provisional meaning Sūtras; rely on wisdom, not on consciousness; rely on the Dharma nature, not on the individual." Also, the Nirvāṇa Sūtra says: "By diligently striving for enlightenment oneself, and also causing others to diligently strive for enlightenment, that is called an excellent spiritual friend." Therefore, the self-condition, other-condition, and Sutra-condition, the three must be complete. Secondly, in the post-meditation state, understand it like an illusion. It is said: "Understand it like the example of an illusion." Its meaning is, in the Samādhirāja Sūtra, it says: "Just like a mirage, a city of gandharvas, like an illusion, like a dream, the marks that are meditated upon are empty of inherent nature. Understand all dharmas in that way. Just as the moon rises in the clear sky, its reflection appears in the clear lake, the moon does not move into the water, understand the nature of all dharmas in that way. Just as people sit in the forest mountains, singing, speaking, laughing, and crying, even though echoes are heard, there is no appearance, understand all dharmas in that way. Singing and music, as well as crying, although echoes arise dependent on them, there is never any melody in the sound, understand all dharmas in that way. Just as in a dream one indulges in desires, but when one awakens, one does not see them, children are very attached and cling to desires, understand all dharmas in that way. Secondly, in the post-meditation state, understand it like an illusion. It is said: "Understand it like the example of an illusion." Its meaning is, in the Samādhirāja Sūtra, it says: "Just like a mirage, a city of gandharvas, like an illusion, like a dream, the marks that are meditated upon are empty of inherent nature. Understand all dharmas in that way. Just as the moon rises in the clear sky, its reflection