Tibetan
། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བཤེས་གཉེན་གྲོགས། །མི་རྟོག་སྟོང་པས་ལམ་མི་ བགྲོད༑ །ཡིད་ལ་ དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་གང་དང་གང་ལ་མི་སེམས་པའི་ངང་དུ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནམ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཕྱམ་མེར་ ཞོག །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཐག་རྦད་དེ་བཅད། མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཅི་ལ་ ཡང་མི་དམིགས། བློས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་མི་དཔྱོད་ཧར་རེ་བཞག་པར་བྱ། སྤྱིར་མཉམ་གཞག་ལ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཟབ་དོན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་ མེད་ཡིན་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་དྲིས་ལན་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཞག །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ བྱ་བ་བྲལ་བ་ཡིན། །མ་བཅོས་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རྩིས་མེད་ཡན་པར་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བཞིན། །སྒོ་ལྔ་ཧར་རེ་བཞག་པ་ཡིན། །རེས་ འགའ་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་བཞིན། །ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེ་བཞག་པ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །འདུན་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞིག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །རང་ཐད་དུ་ནི་བཞག་པ་ ཡིན༑ །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཇི་ལྟར་བཞག་རུང་མ་བཞག་རུང་། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ལ། །བཅོས་སླད་དྲི་མས་མ་གོས་པར། །རང་གྲོལ་རང་ སར་བཞག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གྲོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བཤེས་གཉེན་གྲོགས། །མི་རྟོག་སྟོང་པས་ལམ་མི་ བགྲོད༑ །རྣམ་རྟོག་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་ ལག་ལས། ཆོས་ལ་རེ་ན་འཆིང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཟིན་ལམ་ལ་བལྟོས་མེད་ལྟར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལཾ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་སྟོང་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་ ཞི་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐག་པ་བཅད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་རྒྱས། ༄༅། །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་ན་གོལ་སར་ལྷུངས་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས། །སྦྱར་པ་བལ་དུ་འཐུམས་པ་ བཞིན༑ །རྣམ་རྟོག་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་ ལག་ལས། ཆོས་ལ་རེ་ན་འཆིང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཟིན་ལམ་ལ་བལྟོས་མེད་ལྟར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལཾ། །སྟོང་དང་ཞི་གནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་སྟོང་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་ ཞི་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐག་པ་བཅད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་རྒྱས། ༄༅། །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་ན་གོལ་སར་ལྷུངས་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས། །སྦྱར་པ་བལ་དུ་འཐུམས་པ་ བཞིན༑ །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བ་འདོད་ཀྱང་སླར་ཡང་འཆིང་། །མི་དགེ་སྤོང་བ་མང་ལགས་ཏེ། །དགེ་བ་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །རྟོག་པའི་ཆོས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །སྙེམས་ཐག་ ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྲིད་པ་ཙམ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་ པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ལྷ་ཆོས་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །བྱར་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། །ལར་རྒན་མོ་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་བས་ཆོག་པའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །ཉལ་དུ་མི་འདོད་བྱ་བྱེད་མང་། །བྱས་པ་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཏེ། །འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་གཏོད། །དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། །རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོག །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གསུམ། གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་
Chinese
因此，分别念是善知识友伴。非念的空性无法通行道路。心中，对于忆念和分别念，无论生起什么，都安住于不作意的状态。分别念突然涌现，也像水和波浪一样，或者像天空中的云朵一样，要知道自寂自解的关键，然后坦然安住。无论生起什么忆念分别，都是心的幻化。那是空性。要彻底断定空性即是法身。在等持中，一切法虽然显现，但空性就像虚空的中心一样。不对任何对境执着。心中不对任何事物执取、不作分别，而是坦然安住。总的来说，对于等持，有各种各样的宗派见解。但从甚深意义的论典中所说的，玛吉（藏文：མ་གཅིག）的无谬见解是：在《噶琼问答》（藏文：བཀའ་ཚོམས་དྲིས་ལན）中说：心安住于虚空之中。安住于无所缘的状态。心的自性是无生的，因此，安住于无有希望和恐惧的状态。无生是无所作为的。安住于无造作的状态。因为法性超越了思维，所以安住于无计较的状态。有时像干枯的人头一样，五根门坦然安住。有时像婴儿入睡一样，安稳地躺着安住。安住于不散乱的状态。安住于无有希求的状态。安住于寂静的状态。安住于自处。安住于无有执着的状态。如果没有领会理解的关键，无论如何安住，都等于没有安住。在庸常的、不散乱的觉知中，不被造作和垢染所沾染，安住于自解脱的自处。即使生起分别念，法性也是友伴。内外之法都能增长智慧。因为证悟而能成佛。因此，分别念是善知识友伴。非念的空性无法通行道路。不要断绝分别念，种姓之子。如果没有领会理解的关键，无论如何安住，都是错谬的因。无论如何安住，都是分别念的因。然而，应当如此修学。如《连部经》（藏文：ལེའུ་ལག་）中说：如果对法有所期望，那就是束缚。就像对于已经走过的道路不再留恋一样。心性本来就是清净的。不需要修习空性和寂止。心性本来就是自空的。垢染本来就是寂静的。因为功德本来就存在。如果执着于显现和空性，断除绳索就能在法界中解脱。如是说。嘎
English
Therefore, conceptual thought is a friend, a spiritual companion. Non-conceptual emptiness cannot traverse the path. In your mind, whatever arises, whether it be memory or conceptual thought, rest in a state of non-contrivance. Even if conceptual thoughts suddenly and abruptly arise, like water and waves, or like clouds in the sky, know the key to self-pacification and self-liberation, and then rest openly. Whatever memory or thought arises, it is the magic of the mind. That is emptiness. Resolutely decide that emptiness is the Dharmakaya. In equipoise, although all phenomena appear, emptiness is like the center of the sky. Do not fixate on any object. Do not grasp, judge, or analyze anything with the mind, but rest openly. In general, there are various views on equipoise. However, the unerring view of Machig (Tibetan: མ་གཅིག), as explained in the profound texts, is: In the "Questions and Answers of the Collection of Teachings" (Tibetan: བཀའ་ཚོམས་དྲིས་ལན) it says: The mind rests in the space of the sky. Rest in a state of no object of focus. Because the nature of the mind is unborn, therefore, rest without hope or fear. Unborn is free from action. Rest in an unconditioned state. Because the nature of reality transcends thought, therefore, rest in a state of non-calculation. Sometimes like a dry human head, the five sense doors rest openly. Sometimes like a baby falling asleep, rest comfortably lying down. Rest in a state of non-distraction. Rest in a state of no desire. Rest in a state of stillness. Rest in your own place. Rest without attachment. If you do not grasp the key to understanding, no matter how you rest, it is as if you have not rested. In ordinary, non-distracted awareness, without being stained by fabrication or impurity, rest in the self-liberated state of your own place. Even if conceptual thoughts arise, the nature of reality is a friend. Wisdom will increase in both inner and outer phenomena. Enlightenment arises from realization. Therefore, conceptual thought is a friend, a spiritual companion. Non-conceptual emptiness cannot traverse the path. Do not cut off conceptual thoughts, son of lineage. If you do not grasp the key to understanding, no matter how you rest, it is the cause of delusion. No matter how you rest, it is the cause of conceptual thought. However, you should train in this way. As it says in the "Chapter on Limbs" (Tibetan: ལེའུ་ལག་): If you hope for the Dharma, that is bondage. Just as you do not look back on the path you have already taken. The nature of mind is pure from the beginning. There is no need to meditate on emptiness or quiescence. The nature of mind is self-empty from the beginning. Impurities are peaceful from the beginning. Because qualities exist from the beginning. If you grasp at appearance and emptiness, cutting the rope will liberate you into the expanse. Thus it is said. Ga
Chinese
仅仅是清除了暂时的污垢，佛陀本来就存在。 吉祥！功德本来就圆满确定。如果不如是安立，就会堕入歧途。如《支分》中所说：众生因自己的心之过失，犹如蜘蛛被裹在羊毛中。不遮止分别念的种姓之子，如果不能把握理解的要点，无论如何安立都是迷惑之因，无论如何安立都是分别念之因。然而应当如是修学。又如《支分》中所说：如果依赖法，就是束缚。犹如已到达彼岸，无需再顾及道路。心性本来清净，无需修习空性和寂止。心性本来就是自性空，污垢本来寂灭，功德本来就存在。执着显现和空性，斩断绳索，就能在法界中解脱。如是宣说。仅仅是清除了暂时的污垢，佛陀本来就存在。 吉祥！功德本来就圆满确定。如果不如是安立，就会堕入歧途。如《支分》中所说：众生因自己的心之过失，犹如蜘蛛被裹在羊毛中。修法者也被法所束缚，想要解脱却又再次被束缚。舍弃不善者众多，舍弃善者却寥寥无几。思虑的修法者众多，真正放下骄慢者却寥寥无几。通达见解者众多，远离边见者却寥寥无几。修习无分别者众多，不作意者却寥寥无几。获得果位者众多，没有希冀和恐惧者却寥寥无几。智慧广大者众多，认识心性者却寥寥无几。舍弃世间法者众多，舍弃天法者却寥寥无几。如果没有证悟无为的唯一意义，就无法通过有为之法成佛。总而言之，我老妇所说的法，是足以安睡的法，不愿安睡而忙碌者众多。有为法是无常的，是造作的，造作之法具有欺骗性，不要信任欺骗之法。因此，远离因和缘，在自心本性空性中，不要改造，安住于本然。自解脱是大安乐。等等广为宣说。 其中，什么也不作意，被称为三世诸佛之母，伟大的般若波罗蜜多。它分为三种：经般若波罗蜜多，词和
English
Just clearing away the temporary stains, the Buddha is inherently complete. Oṃ! It is certain that the qualities are inherently complete. If it is not established in this way, one will fall into error. As it says in the "Limb": "Sentient beings, through their own mental defects, are like a spider wrapped in wool. Sons of noble family who do not stop conceptual thoughts, if they do not grasp the essence of understanding, no matter how they establish it, it is the cause of confusion; no matter how they establish it, it is the cause of conceptual thoughts. However, one should learn in this way." Also, as it says in the "Limb": "If you rely on the Dharma, it is bondage. Like looking back at the road after having crossed it, there is no need to meditate on emptiness and peace, as the mind itself is pure from the beginning. The mind itself is inherently empty, the stains are inherently pacified, and the qualities are inherently present. If you cut the rope of clinging to appearance and emptiness, you will be liberated into the expanse." As it is said, just clearing away the temporary stains, the Buddha is inherently complete. Oṃ! It is certain that the qualities are inherently complete. If it is not established in this way, one will fall into error. As it says in the "Limb": "Sentient beings, through their own mental defects, are like a spider wrapped in wool. Those who practice Dharma are also bound by Dharma, wanting liberation but again being bound. Many abandon non-virtue, but few abandon virtue. Many are the Dharma practitioners of thought, but few are those who truly cut off pride. Many understand the view, but few are those who are free from extremes. Many meditate on non-thought, but few are those who do not make it a mental object. Many attain the result, but few are those who are without hope and fear. Many have great wisdom, but few are those who know the nature of mind. Many abandon worldly dharmas, but few are those who abandon divine dharmas. If you do not realize the single meaning of non-action, you will not attain Buddhahood through contrived dharmas. In general, the Dharma that I, an old woman, teach is a Dharma sufficient for sleeping, but many are those who do not want to sleep and are busy with activities. Contrived things are impermanent and compounded, and compounded things are of a deceptive nature. Do not trust deceptive things. Therefore, free from cause and condition, in the emptiness of the nature of your own mind, do not fabricate or alter, but rest in its natural state. Self-liberation is great bliss." And so on, extensively taught. Furthermore, not thinking about anything is called the Great Mother Prajnaparamita, who gives birth to all the Buddhas of the three times. It is divided into three: the Sutra Prajnaparamita, words and