Tibetan
ཤེགས་སྙིང་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ལེན་པའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་བབས། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ངས་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ ༄༅། །མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས། ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་ མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་ པས༑ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ ༄༅། །མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས། ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་ མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་ པས༑ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། འདི་ནི་ མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ བྱའོ༑ །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས
Chinese
甚深如来藏安住，众多譬喻已阐明，外道之我与此异，小乘之智难容境。 取之识相深且微，一切种子如河流，若执为我则不宜，故吾未向稚童示。如是说等虽多，若总摄则： 顶礼！《楞伽经》中，大慧菩萨请问：世尊所说之经典中，所说之如来藏，世尊以自性光明而极清净，本来即是极清净之自性，具足三十二相，存在于一切众生之内。世尊如以贵重之大价宝物，为垢染之布所缠裹一般，为蕴、界、处之布所缠裹，为贪嗔痴所压伏，成为完全虚妄分别之垢染。若说为常、为坚、为恒常，则世尊所说之如来藏，与外道所说之我，有何不同？ 世尊开示：大慧，我所开示之如来藏，与外道所说之我并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉诸佛，乃以空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词义，开示如来藏，为了使孩童们舍弃因无我而生畏惧之处，而开示如来藏之门，显示无分别之境，无相之行境。对此，大慧，未来与现在之菩萨摩诃萨们，不应执着于我。 如是说等虽多，若总摄则： 顶礼！《楞伽经》中，大慧菩萨请问：世尊所说之经典中，所说之如
English
The indwelling tathāgatagarbha is very extensive, and many metaphors have explained it. The way it differs from the self of the non-Buddhists, and the way it is beyond the comprehension of the lesser vehicles is: The taking of consciousness is deep and subtle. All seeds flow like a river. If one were to conceive of it as a self, it would be inappropriate. Therefore, I have not shown this to children. Although there are many such statements, if summarized: Homage! From the Laṅkāvatāra Sūtra. Mahāmati asked: In the sūtras spoken by the Blessed One, the tathāgatagarbha that is spoken of, the Blessed One, with its naturally luminous and perfectly pure nature, is said to be primordially pure, endowed with the thirty-two marks, and present within all sentient beings. The Blessed One, like a precious jewel of great value wrapped in a dirty cloth, is wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by desire, hatred, and ignorance, and becomes a completely deluded impurity. If it is said to be permanent, stable, and eternal, then how is the tathāgatagarbha spoken of by the Blessed One different from the self spoken of by the non-Buddhists? The Blessed One said: Mahāmati, the tathāgatagarbha I have taught is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Mahāmati, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas, teach the tathāgatagarbha with terms such as emptiness, the true limit, nirvāṇa, unborn, signless, and wishless. In order to abandon the places where children become frightened by selflessness, the door of the tathāgatagarbha is taught, showing the state of non-discrimination, the realm of the imageless. In this regard, Mahāmati, future and present bodhisattva mahāsattvas should not cling to the self. Although there are many such statements, if summarized: Homage! From the Laṅkāvatāra Sūtra. Mahāmati asked: In the sūtras spoken by the Blessed One, the
Chinese
所说如来藏，世尊以 自性光明而极清净，本来就极清净，具有三十二相，说存在于一切众生之内。世尊犹如珍宝 价值连城，却被沾染污垢的布包裹一样，被蕴、界、处之布包裹，被贪嗔痴所压制，成为完全虚妄的垢染之物，如果说是常、是 稳固、是坚实的。世尊所说的如来藏，与外道所说的“我”有何不同呢？ 世尊开示说：大慧，我所开示的如来藏，与外道所说的“我”并不相同。大慧，如来、 阿罗汉、正等觉诸佛是空性、真实之边、涅槃、无生、无相、无愿等等 词语的含义上开示如来藏，为了让孩子们舍弃因无我而恐惧之处，开示如来藏之门， 从而显示出无分别之境，无相之行境。大慧，对于此，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。 大慧，为此，如来、阿罗汉、正等觉诸佛才开示如来藏。因此，这 与外道所说的“我”并不相同。大慧，因此，为了遣除外道的观点，应当随顺如来藏的无我。 又，还是在那里面说：大慧，如果被称为阿赖耶识的如来藏不存在，大慧，如来的 心髓阿赖耶识就被宣说了。
English
That which is said to be the essence of the Thus-gone One, the Blessed One, With its naturally luminous and utterly pure nature, is primordially pure, possessing the thirty-two marks, and is said to exist within all sentient beings. The Blessed One is like a precious jewel, Of great value, wrapped in a cloth stained with dirt. It is wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by desire, hatred, and delusion, and becomes a completely deluded and defiled thing. If it is said to be permanent, stable, And solid, how does this teaching of the essence of the Thus-gone One by the Blessed One differ from the self spoken of by the non-Buddhists? The Blessed One said: Great Wisdom, my teaching of the essence of the Thus-gone One is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Great Wisdom, the Thus-gone Ones, The Arhats, the perfectly and completely awakened Buddhas, teach the essence of the Thus-gone One in terms of the meaning of words such as emptiness, the true limit, nirvana, unborn, signless, and wishless. In order to abandon the places where children become frightened by selflessness, the door of the essence of the Thus-gone One is shown, Thus showing the state of non-discrimination, the sphere of activity without appearance. Great Wisdom, in this regard, future and present Bodhisattva Mahasattvas should not cling to self. Great Wisdom, for that reason, the Thus-gone Ones, the Arhats, the perfectly and completely awakened Buddhas, teach the essence of the Thus-gone One. Therefore, this is Not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Great Wisdom, therefore, in order to reverse the views of the non-Buddhists, one should follow the selflessness of the essence of the Thus-gone One. Also, in that very text it says: Great Wisdom, if the proclaimed Alaya-consciousness, the essence of the Thus-gone One, does not exist, Great Wisdom, the Thus-gone One's Essence, Alaya-consciousness, is proclaimed.
Tibetan
་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྣལ་ ༄༅། །འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། འདི་ནི་ མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ བྱའོ༑ །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྣལ་ ༄༅། །འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལག་མཐིལ་ན་སྐྱ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེསཾ་མིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང
Chinese
没有的缘故，进入也没有。如果退转也没有，大慧，那么凡夫和圣者们进入和退转也是有的。瑜伽士们不舍弃精进，我亲自证悟的时候，于此行善安住。大慧，如来藏阿赖耶识的行境，声闻和，独觉和，外道和，思辨的见者们难以领会。大慧，为此如来应供正遍知佛陀们开示如来藏。因此，这和外道所说的我不是一样的。大慧，因此为了遣除外道的观点，应当随顺如来藏的无我。如是说。又是那里面说到，大慧，如果阿赖耶识所宣说的如来藏不存在，大慧，如来藏阿赖耶识所宣说的不存在，进入也没有。如果退转也没有，大慧，那么凡夫和圣者们进入和退转也是有的。瑜伽士们不舍弃精进，我亲自证悟的时候，于此行善安住。大慧，如来藏阿赖耶识的行境，声闻和，独觉和，外道和，思辨的见者们难以领会。自性完全清净虽然是，因为突如其来的烦恼所染污的缘故，那些显得不干净一样，对于如来们不是这样的，大慧，对于如来们来说，就像手掌中的庵摩罗果一样，成为现量的行境。如是说。金刚藏释中说：身住大智慧，遍布一切事物者，住在身中却不是身所生。如瓶子坏了，虚空不会毁灭。如此身体坏了也
English
Since there is no entry, there is no entry either. If there is no turning back either, Mahamati, then there is entry and turning back for both children and noble ones. Yogis who do not abandon diligence abide in virtue at this time when I personally realize it. Mahamati, the realm of the Tathagatagarbha Alaya-vijnana is difficult for hearers, solitary Buddhas, heretics, and those with speculative views to comprehend. Mahamati, for this reason, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, teach the Tathagatagarbha. Therefore, this is not the same as the self spoken of by the heretics. Mahamati, therefore, in order to dispel the views of the heretics, one should follow the non-self of the Tathagatagarbha. Thus it is said. Again, it is said therein, Mahamati, if the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-vijnana, does not exist, Mahamati, since the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-vijnana, does not exist, there is no entry either. If there is no turning back either, Mahamati, then there is entry and turning back for both children and noble ones. Yogis who do not abandon diligence abide in virtue at this time when I personally realize it. Mahamati, the realm of the Tathagatagarbha Alaya-vijnana is difficult for hearers, solitary Buddhas, heretics, and those with speculative views to comprehend. Although it is completely pure in nature, because it is defiled by sudden afflictions, those appear to be impure, but it is not so for the Tathagatas, Mahamati, for the Tathagatas, it becomes the realm of direct perception like an Amalaka fruit in the palm of the hand. Thus it is said. In the Vajragarbha commentary it is said: The great wisdom that dwells in the body, is the one who pervades all things, although it dwells in the body, it is not born of the body. Just as when a pot is broken, the sky does not perish. Likewise, even when the body is destroyed