Tibetan
འདུག་པས། གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་དང་། གནས་འགྱུ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་མི་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། བྱིང་ན་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན། །རྒོད་ན་རིག་པའི་རང་མདངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་རྒོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་བ་ཡིན་པས་མི་འགེགས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ ༄༅། །ཆེན་པོ་མི་ལས། སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་ན། ཉིན་པར་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་འདྲའོ་ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། ཞེས་དྭགས་པོ་ཟླ་ འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བླང་མི་དགོས། སྣང་བ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱ་བ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སོགས་དང་། ཡུམ་ ལས༑ ཀོའུ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་གཉེན་གྱི་དགྲ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་ པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཟབ་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྩ་བ་ནས་བསྒྲིམ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། གཤིས་གློད་པ་ ལ་ངོ་སྤྲད་པ། གཤིས་ལ་ཟླ་བ་དང་གསུམ་གསུངས་འདུག་པས། གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཟབ་དོན་ལས། སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་འཕྲོ་ཆོད། ལུས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ། ། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ། རྔམ་རིང་ཐོན་ལ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལུས་ལྟ་སྟངས་ལ་མི་བལྟོས། ངག་རླུང་ལ་མི་བལྟོས། རིག་པ་རྟེན་ལ་མི་བལྟོས་པར། སྔར་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐལ་པ་ཡིན། འདས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡིན་པས་ཕར་ལ་ཆོད་ཅིག །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུར་ལ་ཆོད་ཅིག །ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད། མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཡིན། བློ་འདས་ཡིན། བརྗོད་མེད་ཡིན། ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་
Chinese
因此，已经展示了松紧交替的关键。此外，不要在消除昏沉和掉举，以及对处所和运动进行大量考察后，才认识到自性。 玛吉（མ་གཅིག་）说：“昏沉是法身的住处，掉举是觉性的自性光芒。”因此，她说，非常掉举是智慧的光芒闪耀，所以不要阻止。 杰尊（རྗེ་བཙུན་） 米拉日巴（མི་ལ）尊者说：“如果确定是修行人，就不要消除昏沉和掉举的过失。如果修行人消除了昏沉和掉举的过失，就像白天点燃灯一样，啊，安格拉杰（ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ），导师啊！” 他这样教导了达波月光青年（དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་）。 同样，对于色、受等五蕴的分别念，也不需要取舍。 任何显现都要让它自解脱。 如《心经》所说：“色即是空”等等。 以及《般若波罗蜜多经》（ཡུམ་）中说：“ कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，不要这样从色蕴中寻找般若波罗蜜多，也不要从色蕴之外寻找般若波罗蜜多。 为什么呢？ 因为色蕴不是般若波罗蜜多，色蕴之外也没有般若波罗蜜多。” 因此，不要对舍弃和执取的敌友产生憎恨。 简而言之，重要的是仅仅认识到分别念的自性，就能无二无别地了知舍弃和执取。 并且，必须了知认识自性者也是无生的。 这些是对于从根本上收摄甚深意义的介绍，以及对于放松本性的介绍。 因为据说本性有三个月亮，所以已经展示了松紧交替的关键。 第二个是复习，在甚深意义中说：“停止之前的禅修，稍微摇动身体。 眼睛看着虚空，挺直腰身，就这样做。 身体的姿势不要依赖，语言不要依赖气息，觉性不要依赖所缘。 过去的所有分别念都是灰烬，是过去，是停止，所以向外断绝吧！ 之后，未来所有的分别念都是没有出现，没有产生，没有成立，所以向内断绝吧！ 现在的所有分别念，无论是生起，思考，回忆，还是运动，都是无实，是空性，是无生，是超离心识，是不可言说，是没有痕迹，是没有依靠，所以在心中没有执著的状态中放松安住。 无论心中想起什么，显现什么，都
English
Therefore, the key points of alternating tension and relaxation have been shown. Furthermore, do not try to eliminate dullness and agitation, and do not engage in extensive examination of places and movements until you recognize your own nature. Magig (མ་གཅིག་) said, "Dullness is the abode of the Dharmakaya, and agitation is the self-radiance of awareness." Therefore, she said that extreme agitation is the blazing of wisdom's radiance, so do not suppress it. Jetsun (རྗེ་བཙུན་) Milarepa (མི་ལ) said, "If you are determined to be a practitioner, do not eliminate the faults of dullness and agitation. If a practitioner eliminates the faults of dullness and agitation, it is like lighting a lamp during the day, ah, Ange Lhaje (ཨང་གེ་ལྷ་རྗེ), the teacher!" He thus instructed Dakpo Moonlight Youth (དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་). Similarly, there is no need to accept or reject the thoughts of the five aggregates, such as form and feeling. Whatever appears should be self-liberated. As the Heart Sutra says, "Form is emptiness," and so on. And as the Mother Sutra (ཡུམ་) says, " कौषिक (Sanskrit Devanagari: Kauśika, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kausika), do not seek Prajnaparamita from form in this way, nor should you seek Prajnaparamita apart from form. Why? Because form is not Prajnaparamita, and there is no Prajnaparamita apart from form." Therefore, do not hate enemies and friends of abandonment and acceptance. In short, it is important to know that by merely recognizing the nature of thoughts, one can know that abandonment and acceptance are non-dual and inseparable. And it is necessary to know that the one who recognizes the nature is also unborn. These are instructions for recognizing the profound meaning from the root, and for introducing the relaxation of nature. Because it is said that nature has three moons, the key points of alternating tension and relaxation have been shown. The second is repetition, in the profound meaning it says: "Stop the previous meditation, move the body slightly. The eyes look into space, straighten the spine, and do it like this. Do not rely on the posture of the body, do not rely on the breath of speech, do not rely on the object of awareness. All past thoughts are ashes, are past, are stopped, so cut them off outwards! Afterwards, all future thoughts are unarisen, unborn, unestablished, so cut them off inwards! All present thoughts, whether they arise, think, remember, or move, are unreal, are emptiness, are unborn, are beyond mind, are inexpressible, are without trace, are without support, so relax and rest in a state of non-attachment in the mind. Whatever is thought of or appears in the mind, to that
Tibetan
དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ། བྲེང་ངེ་ཤར། ཏུར་རེ་ དྲན་པ་དེ་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས། རྩེར་རེ་ཟུངས་ལ་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ཁོ་རང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ། ཕྱད་དེ་ཡལ་འགྲོ། དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །རྗེ་དམ་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་ མདུང་བསྐོར་གྱིས། །དོན་ལ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས། མ་འགྱུ། མ་འཕྲོ། འཕྲོ་ན། ཅེར་རེ་ཞོག །ལིང་ངེ་བོར། རྒྱང་གིས་བསྒྱུར་ ༄༅། །རོ༑ །གཉིས་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཟབ་དོན་ལས། སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་འཕྲོ་ཆོད། ལུས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ། ། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ། རྔམ་རིང་ཐོན་ལ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལུས་ལྟ་སྟངས་ལ་མི་བལྟོས། ངག་རླུང་ལ་མི་བལྟོས། རིག་པ་རྟེན་ལ་མི་བལྟོས་པར། སྔར་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐལ་པ་ཡིན། འདས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡིན་པས་ཕར་ལ་ཆོད་ཅིག །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུར་ལ་ཆོད་ཅིག །ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད། མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཡིན། བློ་འདས་ཡིན། བརྗོད་མེད་ཡིན། ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་པས་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ། བྲེང་ངེ་ཤར། ཏུར་རེ་ དྲན་པ་དེ་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས། རྩེར་རེ་ཟུངས་ལ་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ཁོ་རང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ། ཕྱད་དེ་ཡལ་འགྲོ། དེ་ཀ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །རྗེ་དམ་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་ མདུང་བསྐོར་གྱིས། །དོན་ལ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས། མ་འགྱུ། མ་འཕྲོ། འཕྲོ་ན། ཅེར་རེ་ཞོག །ལིང་ངེ་བོར། རྒྱང་གིས་བསྒྱུར་ ༄༅། །རོ༑ །དེའི་དུས་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྲང་བར་རང་ས་ལ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོངས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མི་མཐུད། དྲན་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་། རིག་པ་ རྒྱ་མི་བསྐྱེད་པར་ཕཊ྄ཿཅེས་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་པ་འགྱུ་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། བློ་བྱ་
Chinese
事物和相状成立的微尘也没有，真实和恒常成立的毫毛也没有。念头突然生起，勃然显现，倏尔。 对于那个念头，睁大眼睛看。集中精力，静静地放下，它自己就会粉碎，倏地消失。那就是禅修的本质，所以就在那个状态中安住吧。杰达玛巴说：在空性的状态中，挥舞觉性的 长矛。对于实义，没有阻碍，丁日瓦（地名）。这样说了。这样，念头不进入，不变动，不蔓延。如果蔓延，就睁大眼睛安住，空荡荡地放下，远远地转变。 嗡！第二个是重复，出自甚深义：之前的禅修就此中断，身体稍微摇动。 眼睛看着天空，挺起胸膛，就这样做。身体的姿势不用在意，语言气息不用在意，觉性不用依赖任何事物。过去所有的念头都是灰烬， 已经过去，已经停止，所以向外断绝吧。之后未来所有的念头都是没有出现，没有产生，没有成立的，所以向内断绝吧。现在的念头，无论生起多少，思考多少， 回忆多少，流动多少，都是无实有的，是空性的，是无生的，是超越思维的，是不可言说的，是没有痕迹的，是没有依据的，所以在心无所执的状态中放松地 安住吧。心中无论想起什么，显现什么，对于它，事物和相状成立的微尘也没有，真实和恒常成立的毫毛也没有。念头突然生起，勃然显现，倏尔。 对于那个念头，睁大眼睛看。集中精力，静静地放下，它自己就会粉碎，倏地消失。那就是禅修的本质，所以就在那个状态中安住吧。杰达玛巴说：在空性的状态中，挥舞觉性的 长矛。对于实义，没有阻碍，丁日瓦（地名）。这样说了。这样，念头不进入，不变动，不蔓延。如果蔓延，就睁大眼睛安住，空荡荡地放下，远远地转变。 嗡！在那时，无论生起什么是非对错的念头，在那之后，觉性不要跟随，而要在自己的本位上自然解脱。念头不要延续，回忆不要持续，觉性 不要扩展，念诵（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）。念头的流动彻底切断，觉性与计算分别，意识与思考言说分离，智慧行为
English
There isn't even a dust particle of things and characteristics being established. There isn't even a hair of truth and permanence being established. Thoughts arise suddenly, appearing vividly, and fleetingly. Look intently at that thought. Concentrate your energy and let it rest quietly, and it will crumble on its own, vanishing in a flash. That is the essence of meditation, so rest in that state. Lord Dampa said: In the state of emptiness, wield the spear of awareness. For the meaning, there is no obstruction, Dingriwa (place name). Thus he said. In this way, thoughts do not enter, do not change, do not spread. If they spread, rest with eyes wide open, let go emptily, and transform from afar. Om! The second is repetition, from the profound meaning: Interrupt the previous meditation. Move the body slightly. Look at the sky with your eyes, raise your chest, and do it like this. Don't pay attention to the posture of the body, don't pay attention to the breath of speech, and the awareness does not depend on anything. All the past thoughts are ashes, have passed, have stopped, so cut them off outwards. All the future thoughts that have not yet come, have not been born, have not been established, so cut them off inwards. The present thoughts, no matter how much they arise, how much they are thought, how much they are remembered, how much they flow, are all unreal, are empty, are unborn, are beyond thought, are inexpressible, are without trace, are without basis, so relax in the state of mind without grasping. No matter what is remembered or appears in the mind, for it, there is not even a dust particle of things and characteristics being established, and there is not even a hair of truth and permanence being established. Thoughts arise suddenly, appearing vividly, and fleetingly. Look intently at that thought. Concentrate your energy and let it rest quietly, and it will crumble on its own, vanishing in a flash. That is the essence of meditation, so rest in that state. Lord Dampa said: In the state of emptiness, wield the spear of awareness. For the meaning, there is no obstruction, Dingriwa (place name). Thus he said. In this way, thoughts do not enter, do not change, do not spread. If they spread, rest with eyes wide open, let go emptily, and transform from afar. Om! At that time, no matter what thoughts of right and wrong arise, after that, awareness should not follow, but let it naturally liberate in its own place. Do not continue the thoughts, do not continue the memories, and awareness do not expand, reciting (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi!). The flow of thoughts is completely cut off, awareness is separated from calculation, mind is separated from thought and speech, and wisdom acts.