Back to the library

xiejie school early middle late three periods dharma teachings collection 10.g2.0f

Tibetan

གུག་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་ སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་བཅས་ལྔ་པོ་དབུ་མར་ཚུད་པས། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། མིག་མི་འགུལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བལྟ་བ་དང་བདུན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ བདུན་ཟེར་ཏེ། མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མེད་དགག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བེམ་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། ༄༅། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏགས་ནས་སྤེལ་བ་བྱེད་པ་ དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་ཞིང་བྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ལང༌ ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །མ་རབ་སྒྱུ་མ་འཆད་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མི་འཐོབ་བོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་སེམསཾ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླང་འགགས། དེ་བཞིན་ད་ མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དྭངས་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་ སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་བཅས་ལྔ་པོ་དབུ་མར་ཚུད་པས། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། མིག་མི་འགུལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བལྟ་བ་དང་བདུན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ བདུན་ཟེར་ཏེ། མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་། སེམས་འདི་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་ སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཤ་ལྤགས་རུས་གསུམ་དོན་སྣོད་སོགས་གང་ལ་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གནས་པའི་ངེས་པ་འདུག་ན། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདུག་ན་ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་མཁན་འདི་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་དེད་མདའ་དེད་རིག་པ་རྐྱང་དེད་ གྱིས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ལ། ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཚོལ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་། སེམས་འདི་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་ སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཤ་ལྤགས་རུས་གསུམ་དོན་སྣོད་སོགས་གང་ལ་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གནས་པའི་ངེས་པ་འདུག་ན། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདུག་ན་ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་མཁན་འདི་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་དེད་མདའ་དེད་རིག་པ་རྐྱང་དེད་ གྱིས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ལ། ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཚོལ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཡང་མེ་ལ་སྲེག་རྒྱུ་དང་། ཆུར་སྦང་རྒྱུ། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པ། འབིགས་པ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟགས། དེ་ལྟར་མེ་ཆུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་པས། མི་འམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་། རི་བྲག་རྩི་ཤིང་འབྲུ་རིགས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ ༄༅། །དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། མི་འདུག་བརྟགས། འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ནམ་མཁའ་འམ། སྣོད་སྟོང་སོགས་གང་འདྲ་འདུག །ཡང་ལུས་འདི་སེམས་ཡིན་ནམ། སེམས་འདི་ལུས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མིའི་ཁོག་ཏུ་མི་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད། ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་ན་མི་རང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཡོད། ཡང་བཟའ་བཏུང་དང་གྲང་དྲོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདི་དག་སུས་མྱོང་། སུས་ཟ། སེམས་ཀྱིས་ཟ་ན་གཟུགས་ཡོད་དགོས། ལུས་ཀྱིས་ ཟ་ན་ཤི་ནས་རོས་ཀྱང་ཟ་དགོས་པས། དེ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མང་དུ་བྱ། ཡང་ཞེ་སྡང་ཅན་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བ་ནི། གནོད་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་དང་

Chinese

弯曲颈部使上行气上升。舌抵上颚,以及两种观看方式, 使持命气等五气融入中脉。所有业气融入中脉后,将生起无分别的智慧。眼睛不动,茫然地看着虚空,这七种姿势被称为七种遍照佛的法。如《现观庄严论》所说:“身正直结金刚跏趺坐,意专注大手印。”这就是它的含义。这是一种超越一切分别念的特征。此外,《时轮金刚》中说,无遮止的空性是指空无实体。在《传授口诀经》中,舍利子请问: “比丘们应如何接受口诀并精进修持?”佛陀开示说:“比丘们,如果你们将带有相状的名词相互安立并传播, 那只是在欺骗和诱惑孩童。一切法无我,且自性光明,这是究竟的口诀。应如是接受并精进修持。”此外,《楞伽经》中说:“词句和文字的集合,以及以对境的行相来分别,如同大象陷入泥沼,愚者相信虚幻的言说,无法获得真正的智慧。” 因此,必须由上师亲自指点,弟子亲身体验。为此,首先要对上师生起强烈的虔诚心。然后,为了利益一切众生,生起想要证悟般若波罗蜜多之义的心。之后,将缘起与身体结合,证悟便会在心中显现。如上所说,身体结跏趺坐,使下行气停止。同样,通过等持,使等住火气。伸直脊柱,以及张开毛孔,这两种方式使遍行气运行。弯曲颈部使上行气上升。舌抵上颚,以及两种观看方式, 使持命气等五气融入中脉。所有业气融入中脉后,将生起无分别的智慧。眼睛不动,茫然地看着虚空,这七种姿势被称为七种遍照佛的法。如《现观庄严论》所说:“身正直结金刚跏趺坐,意专注大手印。”这就是它的含义。舍弃口语之气,停止言说,心

English

Bending the neck causes the upward-moving wind to rise. Pressing the tongue against the palate, and the two ways of looking, Cause the five winds, including the life-sustaining wind, to enter the central channel. When all the karmic winds enter the central channel, non-conceptual wisdom will arise. Not moving the eyes, staring blankly into space, these seven postures are called the seven Dharmas of Vairocana. As stated in the Abhisamayalankara: "Straighten the body and sit in the vajra posture. The mind is one-pointed in the great mudra." This is its meaning. This is a characteristic that transcends all conceptual thoughts. Furthermore, in the Kalachakra, it is said that emptiness without negation refers to emptiness without substance. In the Sutra of Imparting Instructions, Shariputra asked: "How should monks receive instructions and practice diligently?" The Buddha taught: "Monks, if you establish and propagate terms with characteristics, attaching one to another, That is only deceiving and seducing children. All phenomena are without self and are naturally luminous; this is the ultimate instruction. Receive and practice diligently in this way." Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it says: "The collection of words and letters, and distinguishing by the appearance of objects, like an elephant sinking in the mud, fools believe in illusory speech, and cannot obtain true wisdom." Therefore, it must be personally pointed out by the guru, and the disciple must experience it personally. For this, first develop strong devotion to the guru. Then, for the benefit of all sentient beings, generate the mind of wanting to realize the meaning of the Prajnaparamita. After that, by combining dependent origination with the body, realization will appear in the mind. As mentioned above, sitting in the lotus position stops the downward-moving wind. Similarly, through meditative absorption, the fire element is equalized. Straightening the spine and opening the pores, these two ways cause the pervasive wind to move. Bending the neck causes the upward-moving wind to rise. Pressing the tongue against the palate, and the two ways of looking, Cause the five winds, including the life-sustaining wind, to enter the central channel. When all the karmic winds enter the central channel, non-conceptual wisdom will arise. Not moving the eyes, staring blankly into space, these seven postures are called the seven Dharmas of Vairocana. As stated in the Abhisamayalankara: "Straighten the body and sit in the vajra posture. The mind is one-pointed in the great mudra." This is its meaning. Abandoning the air of speech, stopping speech, the mind

Chinese

从头顶到脚趾的 指甲为止,血肉骨骼三者,脏器等住在哪里观察为一。如果确定住在哪里,形状是四方形等什么样观察为二。如果形成形体, 产生各种苦乐想法的这个,白色等各种颜色是什么样观察为三。也就是对自己的心向上看,向下看。用尽全力,用尽智慧 去看,这样说。在没有确定之前,只努力寻找心。舍弃口中的气息,停止说话。这个心从头顶到脚趾的 指甲为止,血肉骨骼三者,脏器等住在哪里观察为一。如果确定住在哪里,形状是四方形等什么样观察为二。如果形成形体, 产生各种苦乐想法的这个,白色等各种颜色是什么样观察为三。也就是对自己的心向上看,向下看。用尽全力,用尽智慧 去看,这样说。在没有确定之前,只努力寻找心。在座间进行回向发愿。再有,用火烧,用水浸泡,用锋利的武器砍, 刺穿等存在与否进行观察。这样如果火水武器等可以摧毁,那必须有事物。人和其它动物,山石树木粮食花朵等的形状 和颜色一样吗?没有吗?进行观察。如果认为是无法摧毁的空性,那像天空或者空容器等什么样?再有,这个身体是心吗? 这个心是身体吗?或者两者二者不分吗?或者像不住在人的身体里一样吗?是什么样的仔细观察。再有,如果认为是像天空一样的空性,那人本身就是, 天空是无情空性的,心有想法。再有,饮食和寒热等色声香味触这些谁感受?谁吃?如果心吃,那必须有形体。如果身体 吃,那死了之后尸体也必须吃。像这些通过各种方式进行多次观察。再有,依靠有嗔恨心的敌人寻找心是,对有害的敌人产生嗔恨心的那个心和

English

From the crown of the head to the toenails, Observe where the flesh, skin, bones, three elements, organs, etc., reside as one. If it is certain where it resides, observe what the shape is like, such as a square, as two. If it has taken shape, Observe what kind of various colors, such as white, this one who generates various thoughts of happiness and suffering has as three. That is, look up and down at your own mind. Exhaust all your strength, exhaust your wisdom And look, so it is said. Until it is determined, one should only strive to find the mind. Abandon the breath in the mouth, stop speaking. This mind from the crown of the head to the toenails, Observe where the flesh, skin, bones, three elements, organs, etc., reside as one. If it is certain where it resides, observe what the shape is like, such as a square, as two. If it has taken shape, Observe what kind of various colors, such as white, this one who generates various thoughts of happiness and suffering has as three. That is, look up and down at your own mind. Exhaust all your strength, exhaust your wisdom And look, so it is said. Until it is determined, one should only strive to find the mind. Dedicate and make aspirations during the session breaks. Furthermore, examine whether there is burning with fire, soaking in water, cutting with sharp weapons, piercing, etc. If it can be destroyed by fire, water, weapons, etc., then there must be a thing. The shape of humans or other animals, mountains, rocks, plants, grains, flowers, etc. And is it like color? Is it not? Observe. If you think it is an indestructible emptiness, then what is it like, like the sky or an empty container? Furthermore, is this body the mind? Is this mind the body? Or are the two inseparable? Or is it like not dwelling in the human body? Examine carefully what it is like. Furthermore, if you think it is an emptiness like the sky, then the person himself is, The sky is an inanimate emptiness, and the mind has thoughts. Furthermore, who experiences these forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, such as food, drink, cold, and heat? Who eats? If the mind eats, then there must be form. If the body eats, then the corpse must also eat after death. Like these, examine many times through various means. Furthermore, searching for the mind by relying on an enemy with hatred is, that mind that arises with hatred towards a harmful enemy and