Tibetan
མས་བྱུང་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མས་སེམས་བཙལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མན་ ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚོལ་ལུགས་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་ངོ་ མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་རྩད་བཅད་དགོས་པས། ང་དང་བདག་ཞེས་པ་གྱ་རྒྱུ། སྤྲ་སྤྲོ། ཐལ་ཐོལ། མི་དྲན་རྒུ་དྲན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མཁན་པོ་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིག །སེམས་ རང་ལ་ཡོད་པ་འདི་རང་གིས་རྩད་བརྡར་མ་ཆོད་ན། སྒོམ་སྐྱེར་མི་ནུས། བླ་མ་མཁས། ཆོས་བཟང༌། གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རིག་པའི་རྣམ་ གྲངས་མང་ཞིང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྟགས་པ་ཡང་། །རྗེས་སུ་། དཔག་དང་རྩོད་པས་རྟོགས་མི་ནུས། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ ཏེ༑ །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་སྐལ་དམན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བག་མེད་དུ་བསྟན་ན། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་མཛོད་ཅིག །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་རང་དབང་གིས་འཇུག་པ་མི་བྱ་བར་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་སྒོ་ འབྱེད་ནས། སྔོན་འགྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མས་སེམས་བཙལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མན་ ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚོལ་ལུགས་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་
Chinese
之后出现清净业障的征兆，并依靠纯粹的觉性来寻找心。如是说。这有三种：以虚空门开启来介绍；为了使禅修、行为和修行这三者增上而游历险地；将修持的蕴聚当作食物来重复。其中第一种又分为二：弟子寻找心而上师介绍，以及以口诀来确定。第一，上师引导你们寻找心的方式是：过去在三界六道中流转，感受各种苦乐，这是为什么呢？是因为不认识自性而被迷惑。因此必须追根究底，将名为“我”和“我的”的胡言乱语、散乱、粗暴、不记得的都记得的各种分别念生起的源头找出来。如果自己不能确定心就在自身，就无法禅修。上师虽然精通，佛法虽好，口诀虽深奥，但如果不会介绍，那么对佛法的一般理解和智慧再大，觉性的种类再多，用量度和推理来衡量，也无法了解这个道理。如《解深密经》中所说：胜义世间出世间，随以比量及辩论，不能证知真实义，甚深微妙超思议，是为各别内证境，离言绝诠无所说，离诤寂静名真谛。第二，对于不具备法器的人，以及无法理解深奥空性的劣根邪见者，如果随意宣说，那么行事业的空行母和具誓海众将会成为夺命的死神。没有获得灌顶、传承和引导等的人，也不应随意进入佛法，而应谨慎行事。此时，从虚空门开启，出现清净业障的征兆，并依靠纯粹的觉性来寻找心。如是说。这有三种：以虚空门开启来介绍；为了使禅修、行为和修行这三者增上而游历险地；将修持的蕴聚当作食物来重复。其中第一种又分为二：弟子寻找心而上师介绍，以及以口诀来确定。第一，上师引导你们寻找心的方式是：过去在三界
English
Afterwards, signs of purifying obscurations appear, and one is guided to search for the mind by relying on pure awareness. It is said. There are three aspects to this: introducing through the opening of the sky-door; wandering in dangerous places in order to enhance meditation, conduct, and practice; and repeating the accumulation of practice as food. The first of these has two parts: the student searching for the mind and the lama introducing it, and establishing it through oral instructions. First, the way the lama guides you to search for the mind is this: In the past, wandering in the three realms and six classes of beings, experiencing various joys and sorrows, what is the reason for this? It is because of being deluded by not recognizing one's own nature. Therefore, it is necessary to get to the bottom of it and find the source of the various conceptual thoughts that arise, such as the rambling, scattered, rough, and remembering what one does not remember, called "I" and "mine." If one cannot determine that the mind is within oneself, one cannot meditate. Even if the lama is skilled, the Dharma is good, and the oral instructions are profound, if one does not know how to introduce it, then no matter how great the general understanding and wisdom of the Dharma, and how many kinds of awareness there are, one cannot understand this truth by measuring and reasoning. As it is said in the Sutra Unraveling the Intent: The ultimate, worldly, and transcendent, cannot be realized through inference or debate. It is extremely subtle and profound, beyond thought. It is the object of individual self-awareness. It is beyond words and completely cut off from expression. It is the ultimate Dharma, free from contention and peaceful. Second, if one carelessly reveals it to those who are not suitable vessels, and to those with inferior faculties and wrong views who cannot comprehend the profound emptiness, then the action-performing dakinis and the ocean of oath-bound ones will become the executioners of life. Those who have not received empowerment, transmission, and guidance, etc., should also not freely enter the Dharma, but should act with caution. At this time, from the opening of the sky-door, signs of purifying obscurations appear, and one is guided to search for the mind by relying on pure awareness. It is said. There are three aspects to this: introducing through the opening of the sky-door; wandering in dangerous places in order to enhance meditation, conduct, and practice; and repeating the accumulation of practice as food. The first of these has two parts: the student searching for the mind and the lama introducing it, and establishing it through oral instructions. First, the way the lama guides you to search for the mind is this: In the past, in the three realms
Tibetan
གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་ངོ་ མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་རྩད་བཅད་དགོས་པས། ང་དང་བདག་ཞེས་པ་གྱ་རྒྱུ། སྤྲ་སྤྲོ། ཐལ་ཐོལ། མི་དྲན་རྒུ་དྲན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མཁན་པོ་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིག །སེམས་ རང་ལ་ཡོད་པ་འདི་རང་གིས་རྩད་བརྡར་མ་ཆོད་ན། སྒོམ་སྐྱེར་མི་ནུས། བླ་མ་མཁས། ཆོས་བཟང༌། གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རིག་པའི་རྣམ་ གྲངས་མང་ཞིང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྟགས་པ་ཡང་། །རྗེས་སུ་། དཔག་དང་རྩོད་པས་རྟོགས་མི་ནུས། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ ཏེ༑ །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མེད་དགག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བེམ་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། ༄༅། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏགས་ནས་སྤེལ་བ་བྱེད་པ་ དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་ཞིང་བྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ལང༌ ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །མ་རབ་སྒྱུ་མ་འཆད་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མི་འཐོབ་བོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་སེམསཾ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླང་འགགས། དེ་བཞིན་ད་ མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དྭངས་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། མགྲིན་པ་
Chinese
在三界六道中流转，感受各种苦乐，这是什么原因呢？是因为不认识自己的本性而被迷惑。所以要追查那个根源。追查那个将“我”和“我所”执为实在，散乱、轻浮、放逸，回忆起所有不该回忆的各种念头的罪魁祸首。如果自己都不能确定这颗心就在自己身上，就无法修习禅定。即使上师博学，佛法精妙，教言深奥，如果不能认识自性，那么对佛法的普遍理解和广大的智慧，以及众多的知识种类，用量度和推理等方式也无法如实地了解这个道理。如《解深密经》中所说：胜义世间超胜所思量，随他寻思辩论不能得，甚深微细超诸分别智，是为圣者内证之境界，不可言说离诸戏论相，无诤论者乃为真实义，是超一切分别之自性。又如《时轮金刚》中所说：无遮止空性即是体性空。以及《教诫灌顶经》中所说：舍利子请问：诸比丘应如何听闻教诫并精进修持？佛陀开示：诸比丘以名相和合，辗转增益，此乃欺骗诱惑孩童之行径。一切法皆无我，自性光明，此乃胜义教诫，应如是听闻并精进修持。又如《楞伽经》中所说：词句及文字积聚，于诸境相起分别，如彼大象溺深泥，爱著邪妄不证真，不得真实智慧。因此，必须由上师指示，弟子亲身体验。为此，首先要对上师生起强烈的虔诚心。然后，为了所有众生的利益，生起想要证悟般若波罗蜜多之义的心。然后，将缘起与身体结合，证悟就会在心中显现。如是说，以跏趺坐姿势，下泄之气就会停止。同样，以等持，火平等之气。伸直脊椎，以及打开清道，这二者使遍行之气。
English
Wandering in the three realms and six paths, experiencing various joys and sorrows, what is the reason for this? It is because of being deluded by not recognizing one's own nature. Therefore, the root cause must be investigated. Investigate that culprit who grasps "I" and "mine" as real, scattered, frivolous, and unrestrained, and recalls all kinds of thoughts that should not be recalled. If one cannot even determine that this mind is within oneself, one cannot practice meditation. Even if the guru is learned, the Dharma is exquisite, and the instructions are profound, if one cannot recognize one's own nature, then the general understanding of the Dharma and the vast wisdom, as well as the many kinds of knowledge, cannot truly understand this truth through measurement and reasoning. As it is said in the *Sandhinirmocana Sutra*: The ultimate truth transcends the world and is beyond thought, it cannot be attained by following others' speculations and debates, it is extremely subtle and profound, surpassing all discriminating wisdom, it is the realm of self-realization of the noble ones, it is inexpressible and devoid of all conceptual constructs, the non-controversial is the true meaning, it is the nature that transcends all discriminations. Also, as it is said in the *Kalachakra Tantra*: The negation of existence, emptiness, is the emptiness of substance. And as it is said in the *Upadesha Abhisheka Sutra*: Shariputra asked: How should the monks listen to the instructions and practice diligently? The Buddha taught: The monks who combine names and forms, and increase them through mutual interaction, are deceiving and enticing children. All dharmas are without self, and their nature is luminosity, this is the ultimate instruction, and one should listen and practice diligently in this way. Also, as it is said in the *Lankavatara Sutra*: Accumulations of words and letters, arising distinctions in the aspects of objects, like a great elephant sinking in deep mud, loving delusion and not attaining truth, one will not attain true wisdom. Therefore, it must be pointed out by the guru and experienced by the disciple. For this, first one must generate strong devotion to the guru. Then, for the benefit of all sentient beings, generate the mind of wanting to realize the meaning of the Prajnaparamita. Then, by combining dependent origination with the body, realization will arise in the mind. As it is said, by sitting in the vajra posture, the downward-moving air will be blocked. Similarly, with equipoise, the fire-equalizing air. Straightening the spine, and opening the clear passage, these two cause the pervasive air.