Tibetan
ས་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ བ་གྱིས་དང་། ང་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་འགྲོགས་པར་ངེས་སོ། །ཡང་བུ་ཀུན་ངའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་པས། བསམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་ པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ནའང་འདྲ་ལ། བསམ་པ་ཚེ་འདིར་བཏངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་ཅི་འདྲར་སྣང་ཡང་རྫས་ངན་ཁྱིམ་དུ་སྦས་པ་དང་འདྲ་བས། སྐྱོན་དང་ཉེས་པའི་ཕུང་པོས་རང་གཞན་ གཉིས་ཀ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན། བསམ་པ་ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །ངའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་ཚེགས་ཆུང་འདོན་ཆེ་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་དགོས་སོ།། ངའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་འདོད་ན་ནི་ཅི་ བྱ༑ དེ་མིན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ། ཚེགས་ཆུང་ཞིང་ཉམས་ལེན་སླ་བ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་མོད། སྲིད་ན་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་མིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བཞུད་ཅིག །ལར་ཆོས་དྲུག་པོ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ང་ལ་དད་མདོག་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་གཉེར་བ་སྐད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཕཊ྄སྒྲ་འདོན་པ་ རྣམས་ནི་ང་དང་བྲལ་ཞིང་། བདུད་ཀྱིས་ཟིན་ནས། ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་དད་དེ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་འོང་བས། བུ་ཁྱེད་ཀུན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ བ་གྱིས་དང་། ང་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་འགྲོགས་པར་ངེས་སོ། །ཡང་བུ་ཀུན་ངའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་པས། བསམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་ པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ནའང་འདྲ་ལ། བསམ་པ་ཚེ་འདིར་བཏངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་ཅི་འདྲར་སྣང་ཡང་རྫས་ངན་ཁྱིམ་དུ་སྦས་པ་དང་འདྲ་བས། སྐྱོན་དང་ཉེས་པའི་ཕུང་པོས་རང་གཞན་ གཉིས་ཀ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན། བསམ་པ་ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ངའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས། སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་རུང༌། འོན་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་བཙུན་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་འཛོམས་ཀྱང་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོག་པས། ཁྱེད་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཇོ་བོ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་མང་པོ་མཁྱེན་ པས་མི་ཕན་ཅིང་། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པ་རེ་མཛད་དགོས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ན་ང་ལ་གུས་པ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་ན། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་ངའི་ལུགས་ ལ་དོན་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཀྱང་བདག་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུང་པོ་ལྷ་འདྲེ་ ༄༅། །རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་བསྐུར་བ་འདི་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ངའི་འདོད་པ་ཡང་དེས་འགྲུབ། སྔོན་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་བཏངས། དེས་ཀྱང་མ་ཚད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེ་མཆེད་ དང་བཅས་པ་གང་ལ་གང་འདོད་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཏངས་པས་མྱུར་དུ་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྨུ་རྒོད་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་སྲོག་དངོས་སུ་བཏང་བར་ མི་ནུས་ཀྱང་། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་ཞིང་གཉེན་འདུན་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ། གཉན་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དེ། ངའི་ཆོས་ལུགས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པས། བོད་རྨ་རྒོད་ཅན་རྣམས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་ངས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་དང་པོ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ངེས་པར་ཐོངས་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་ཆོས་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཁ་ལ་མི་བལྟ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བལྟས་ན་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་ བའི་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ངའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས། སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་རུང༌། འོན་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་བཙུན་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་འཛོམས་ཀྱང་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོག་པས། ཁྱེད་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཇོ་བོ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་མང་པོ་མཁྱེན་ པས་མི་ཕན་ཅིང་། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པ་རེ་མཛད་དགོས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ན་ང་ལ་གུས་པ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་ན། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་ངའི་ལུགས་ ལ་དོན་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཀྱང་བདག་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུང་པོ་ལྷ་འདྲེ་ ༄༅། །རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་བསྐུར་བ་འདི་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ངའི་འདོད་པ་ཡང་དེས་འགྲུབ། སྔོན་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་བཏངས། དེས་ཀྱང་མ་ཚད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེ་མཆེད་ དང་བཅས་པ་གང་ལ་གང་འདོད་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཏངས་པས་མྱུར་དུ་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྨུ་རྒོད་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་སྲོག་དངོས་སུ་བཏང་བར་ མི་ནུས་ཀྱང་། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་ཞིང་གཉེན་འདུན་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ། གཉན་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དེ། ངའི་ཆོས་ལུགས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པས། བོད་རྨ་རྒོད་ཅན་རྣམས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་ངས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་དང་པོ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ངེས་པར་ཐོངས་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་ཆོས་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཁ་ལ་མི་བལྟ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བལྟས་ན་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་ བའི་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་དག་ཅིག་བསྒྲུབས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ནས་སྨད་ར་བཏངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་སྨྲས་ངན་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྲིད་ཅིང་ གཏམ་ངན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། རོང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་རྣམ་དག་ཅིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་མ་བསྒྲིབས་ན་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ ༈ ཡོན་ཕྲའུ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་། བསྔགས་པ་སོགས་སྒོ
Chinese
务必不要舍弃这六法，务必不要舍弃这六法，我与你们也必定不会分离，而且会同行。还有，孩子们，所有以思维为主的我的教法，因为是菩提心，如果对思维除了正法之外没有其他可想的，生起这样的坚定决心，那么行为如何都行。如果思维放在今生，行为无论看起来多么好，也像是把坏东西藏在家里一样，因为过失和罪恶会使自己和他人一同堕入三恶道。因此，不把思维放在今生这一边非常重要。如果你们是我的追随者，那么这六法是费力小而收获大的，无论上中下哪种根器都能修持，能获得佛的果位，能利益众生的这六法，务必努力修持。因为这是我所有教法的总集根本，没有比这费力小而意义大的法可以给我展示了。如果不想要成佛，那又何必呢？否则，如果还有其他法能让人成佛，能救度众生，费力小而且容易修持，那是不可能的。如果真有，那么想要通过这六法之外的法成佛的人，请离开吧。总之，不修持这六法，却假装信仰我的人，那是因为因缘而产生的信仰。像那样追求解脱，口头上发出帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破）的声音的人，是与我分离的，被魔所控制，贪恋今生的欲望，最终会遭受来世三恶道的痛苦。所以，孩子们，所有想要解脱的人，务必不要舍弃这六法，我与你们也必定不会分离，而且会同行。还有，孩子们，所有以思维为主的我的教法，因为是菩提心，如果对思维除了正法之外没有其他可想的，生起这样的坚定决心，那么行为如何都行。如果思维放在今生，行为无论看起来多么好，也像是把坏东西藏在家里一样，因为过失和罪恶会使自己和他人一同堕入三恶道。因此，不把思维放在今生这一边非常重要。因此，在我的教法中，重视思维胜过重视行为。
English
Be sure not to abandon these six dharmas, be sure not to abandon these six dharmas, I and you will certainly not be separated, and will walk together. Also, children, all my teachings that focus on thought, because it is Bodhicitta, if there is nothing else to think about for thought except the true Dharma, if such a firm determination arises, then whatever the behavior is, it is fine. If thought is placed in this life, no matter how good the behavior seems, it is like hiding bad things in the house, because faults and sins will cause oneself and others to fall into the three evil realms together. Therefore, it is very important not to put thought on the side of this life. If you are my followers, then these six dharmas are small in effort and large in gain, and can be practiced by any of the superior, medium, and inferior faculties. These six dharmas, which can attain the fruit of Buddhahood and benefit sentient beings, must be diligently practiced. Because this is the root of the collection of all my teachings, there is no dharma that is smaller in effort and greater in meaning that can be shown to me. If you don't want to become a Buddha, then what's the point? Otherwise, if there is another dharma that can make people become Buddhas, save sentient beings, and is small in effort and easy to practice, that is impossible. If there really is, then those who want to become Buddhas through dharmas other than these six dharmas, please leave. In short, those who do not practice these six dharmas but pretend to believe in me, that is faith arising from conditions. Those who seek liberation in that way, uttering the sound of phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破) from their mouths, are separated from me, controlled by demons, greedy for the desires of this life, and will eventually suffer the pain of the three evil realms in the next life. Therefore, children, all those who want liberation, be sure not to abandon these six dharmas, I and you will certainly not be separated, and will walk together. Also, children, all my teachings that focus on thought, because it is Bodhicitta, if there is nothing else to think about for thought except the true Dharma, if such a firm determination arises, then whatever the behavior is, it is fine. If thought is placed in this life, no matter how good the behavior seems, it is like hiding bad things in the house, because faults and sins will cause oneself and others to fall into the three evil realms together. Therefore, it is very important not to put thought on the side of this life. Therefore, in my teachings, valuing thought is more important than valuing behavior.
Chinese
虽然不是行为， 然而思与行两者都端正才是最好，即使不能两者兼顾，只要思想与佛法相符也可以。你们这些追随的尊者导师们也要，仅仅精通众多经藏没有用，必须舍弃今生。舍弃今生就是对我恭敬，就是秉持我的教法。如果不舍弃今生，即使精通众多经藏和续部，对我的教法来说意义也不大。我也没有比佛陀所说的经藏更殊胜的佛法可以展示给你们，然而必须强制斩断今生的牵绊，前往无人荒野，将身体布施给鬼神作为食物，这才是我的独特教法。所以，你们要努力寻求舍弃今生的方法，我的愿望也能因此实现。 过去，圣者佛陀们毫不执着地舍弃了各自的四众眷属、受用、亲友、妻子、儿女。不仅如此，还欢喜地将自己的身体肢体和感官，随他人所需而布施，因此迅速成就了伟大的目标。现在，西藏那些刚强难化的众生，即使无法真正地舍弃身命，也能通过观想来舍弃，并远离亲友等，独自住在寂静的地方，这与我的教法，即圣者佛陀们的教法相符。 因此，西藏刚强难化的众生，强制解脱的甚深方法，以及将一切显现世间鬼神都纳入佛法的窍诀，这完全是为了西藏的利益，我才发起了菩提心。你们这些弟子们，首先必须彻底舍弃今生的一切事务，然后需要一个不离上述六法，不看他人脸色的人。如果看他人脸色，就没有舍弃今生的方法了。因此，我的教法主要重视思想，而不是主要展示行为。 然而思与行两者都端正才是最好，即使不能两者兼顾，只要思想与佛法相符也可以。你们这些追随的尊者导师们也要，精
English
Although it is not action, However, it is best if both thought and action are upright. Even if both cannot be achieved, it is acceptable as long as the thought is in accordance with the Dharma. You, the venerable teachers who follow, must also know that it is useless to merely be proficient in many Tripitaka. You must give up this life. Giving up this life is to respect me, and it is to uphold my teachings. If you do not give up this life, even if you are proficient in many Tripitaka and Tantras, it is of little significance to my teachings. I have no Dharma more sublime than the Tripitaka spoken by the Buddha to show you. However, you must forcibly sever the attachments of this life, go to a deserted wilderness, and offer your body as food to the gods and demons. This is my unique teaching. Therefore, you must strive to find a way to give up this life, and my wish will also be fulfilled. In the past, the noble Buddhas relinquished their fourfold retinues, enjoyments, relatives, spouses, sons, and daughters without attachment. Moreover, they joyfully gave away their bodily limbs and senses to whomever desired them, and thus quickly accomplished great goals. Now, even if the stubborn beings of Tibet cannot actually give up their lives, they can give them up through visualization, and live alone in secluded places, away from relatives and friends. This is in accordance with my teachings, the teachings of the noble Buddhas. Therefore, the profound method of forcibly liberating the stubborn beings of Tibet, and the key instruction to incorporate all phenomena, worldly gods, and demons into the Dharma, is entirely for the benefit of Tibet that I have generated Bodhicitta. You disciples must first completely relinquish all the affairs of this life, and then you need someone who does not deviate from the above six dharmas and does not look at the faces of others. If you look at the faces of others, there is no way to give up this life. Therefore, my teachings mainly emphasize thought, rather than mainly demonstrating action. However, it is best if both thought and action are upright. Even if both cannot be achieved, it is acceptable as long as the thought is in accordance with the Dharma. You, the venerable teachers who follow, must also be