Tibetan
་བཞག་གོ །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། གཞི་བདག་ལ་འདི་ལྟར་བསྔོ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ཀླད་པ་གཞུངས་པ་ཚིལ་ བུ་གསུམ། མར་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་གསུམ་སྟེ་དཀར་གསུམ་གྱི་རི་བོ། ཁྲག་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་གསུམ། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུང་། གཉིས༑ རྔུལ་ཆུ་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བ། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་སྣ་ཚོགས། ཨོལ་ཕྲང་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས། མིད་ཡུ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་༑ སྲོག་རྩ་ལྗང་བུ། རྩིབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་སྣ་ཚོགས། མཆིན་པ་གླང་ཆེན། མཆེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ། ཀླད་རྒྱ་མཆིན་མཁྲིས་སྙིང་ཤུན་རྣམས་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། མཁལ་མ་ གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་བེ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ། ཤེལ། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། ཡན་ལག་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་བཞི། དཔྱི་སོག་གཉིས། བྲང་འཛུམ་གཉིས། ཡ་མགལ་མ་མགལ་གཉིས། དེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། གསོལ་ཆས། སྡེར་མ། གསེར་བྲེ། དངུལ་བྲེ། དམ་བི་ལ་སོགས་དང་། ཁྲབ་ རྨོག་ཕུབ་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས། མགོ་བོ་དུང་ཕོར། ཤ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྐང་མར་རྣམས་སྨན་བཟང་དྲུག་སྣ་ཚོགས། མཁྲིས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཁ། ལྒང་ པ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་མཛོད་ཁང་། གཡོས་ཁང་། བསིལ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས། རྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། ཤ་གནའ་རྒོ་གཙོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། ། ལྟག་ཚིགས་བདུན་ནི། སྟག་གཟིག །དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་ནི། རྒོད་གླག་ངང་པ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཁུ་བྱག །རྨ་བྱ། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། རྩ་ཆེན་རྣམས་ཆུ་བོ་འབབ་ཆུ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ཆུ་མིག་འཁྱིལ་ཆུ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པ། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་། དྲོད་དབུགས་རླངས་པ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ། སྐྲ་ དང་བ་སྤུ་རྣམས་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ། གུར་ཀུམ་གྱི་སྤང་རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས་ནས། ཕཊ྄བྱས་ལ་སྦྱིན། མཐར་གོང་བཞིན་ནོ། །ཁྲག་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་གསུམ། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུང་། གཉིས༑ རྔུལ་ཆུ་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བ། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་སྣ་ཚོགས། ཨོལ་ཕྲང་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས། མིད་ཡུ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་༑ སྲོག་རྩ་ལྗང་བུ། རྩིབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་སྣ་ཚོགས། མཆིན་པ་གླང་ཆེན། མཆེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ། ཀླད་རྒྱ་མཆིན་མཁྲིས་སྙིང་ཤུན་རྣམས་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། མཁལ་མ་ གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་བེ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ། ཤེལ། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། ཡན་ལག་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་བཞི། དཔྱི་སོག་གཉིས། བྲང་འཛུམ་གཉིས། ཡ་མགལ་མ་མགལ་གཉིས། དེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། གསོལ་ཆས། སྡེར་མ། གསེར་བྲེ། དངུལ་བྲེ། དམ་བི་ལ་སོགས་དང་། ཁྲབ་ རྨོག་ཕུབ་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས། མགོ་བོ་དུང་ཕོར། ཤ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྐང་མར་རྣམས་སྨན་བཟང་དྲུག་སྣ་ཚོགས། མཁྲིས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཁ། ལྒང་ པ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་མཛོད་ཁང་། གཡོས་ཁང་། བསིལ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས། རྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། ཤ་གནའ་རྒོ་གཙོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། ། ལྟག་ཚིགས་བདུན་ནི། སྟག་གཟིག །དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་ནི། རྒོད་གླག་ངང་པ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཁུ་བྱག །རྨ་བྱ། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། རྩ་ཆེན་རྣམས་ཆུ་བོ་འབབ་ཆུ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ཆུ་མིག་འཁྱིལ་ཆུ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པ། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་། དྲོད་དབུགས་རླངས་པ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ། སྐྲ་ དང་བ་སྤུ་རྣམས་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ། གུར་ཀུམ་གྱི་སྤང་རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས་ནས། ཕཊ྄བྱས་ལ་སྦྱིན། མཐར་གོང་བཞིན་ནོ། །འགྱེད་དེ་རྣམས་གང་འདོད་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དམར་འགྱེད་ལ་བདུན་ཏེ། བེམ་བསྐྱར་མ། གླིང་བཞི་མ། གཟན་འགྱེད་མ། བ་དན་མ། རུས་སྤག་མ། རོ་འགྱེད་མ། བརྡབས་པ་མ་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་བེམ་བསྐྱར་མ་ནི། བེམ་རིམ་ ༄༅། །གོང་ལྟར་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཆེ་ལ་ཚོ་བ། དཀར་ལ་སྣུམ་པ། སྙི་ལ་འབོལ་བ། སྦེ་ལ་ཞིམ་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟ་ན་ སྟག་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རོ་མཆོག་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་རི་རི་གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་དུ་རོལ་བར་དམིགས་སོ། །འགྱེད་དེ་རྣམས་གང་འདོད་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དམར་འགྱེད་ལ་བདུན་ཏེ། བེམ་བསྐྱར་མ། གླིང་བཞི་མ། གཟན་འགྱེད་མ། བ་དན་མ། རུས་སྤག་མ། རོ་འགྱེད་མ། བརྡབས་པ་མ་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་བེམ་བསྐྱར་མ་ནི། བེམ་རིམ་ ༄༅། །གོང་ལྟར་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཆེ་ལ་ཚོ་བ། དཀར་ལ་སྣུམ་པ། སྙི་ལ་འབོལ་བ། སྦེ་ལ་ཞིམ་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟ་ན་ སྟག་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རོ་མཆོག་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་རི་རི་གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་དུ་རོལ་བར་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་གླིང་བཞི་མ་ནི། བེམ་ རིག་ཕྲལ་ལ། རང་རིག་རྗེ་བཙུན་མས། བེམ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་ལག་གཡས་སྡེབ་དང་བཅས་པ་བཅད་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྟ་འདྲེས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ བཞིན་ལག་གཡོན་སྡེབ་དང་བཅས་ལྷོ་ཕྱོགས། རྐང་གཡས་སྡེབ་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས། རྐང་གཡོན་སྡེབ་བཅས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཕངས་པས། སོ་སོའི་ལྷ་འདྲེས་ཟོས་པར་བསམས་ལ། མཐར་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་གཟན་འགྱེད་མ་ནི། གོང་གི་ཁྲ་འགྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། ཡང་ན་གོང་ལྟར་བེམ་རིགས་ཕྲལ་ལ། རིག་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའམ། མ་གཅིག་གང་རུང་གི་ཐུགས་ ཀར་བསྟིམ། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་དུ་འཕྲོས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ དང་༑ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། རུས་ པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ། ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུག་བསྔལ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རོ་མཆོག་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་རི་རི་གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་དུ་རོལ་བར་དམིགས་སོ། །འགྱེད་དེ་རྣམས་གང་འདོད་བྱའོ། །\nགསུམ་པ་དམར་འགྱེད་ལ་བདུན་ཏེ། བེམ་བསྐྱར་མ། གླིང་བཞི་མ། གཟན་འགྱེད་མ། བ་དན་མ། རུས་སྤག་མ། རོ་འགྱེད་མ། བརྡབས་པ་མ་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་བེམ་བསྐྱར་མ་ནི། བེམ་རིམ་\n\n༄༅། །གོང་ལྟར་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཆེ་ལ་ཚོ་བ། དཀར་ལ་སྣུམ་པ། སྙི་ལ་འབོལ་བ། སྦེ་ལ་ཞིམ་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟ་ན་\nསྟག་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རོ་མཆོག་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་རི་རི་གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་དུ་རོལ་བར་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་གླིང་བཞི་མ་ནི། བེམ་\nརིག་ཕྲལ་ལ། རང་རིག་རྗེ་བཙུན་མས། བེམ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་ལག་གཡས་སྡེབ་དང་བཅས་པ་བཅད་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྟ་འདྲེས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་\nབཞིན་ལག་གཡོན་སྡེབ་དང་བཅས་ལྷོ་ཕྱོགས། རྐང་གཡས་སྡེབ་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས། རྐང་གཡོན་སྡེབ་བཅས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཕངས་པས། སོ་སོའི་ལྷ་འདྲེས་ཟོས་པར་བསམས་ལ། མཐར་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་\nམཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་གཟན་འགྱེད་མ་ནི། གོང་གི་ཁྲ་འགྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། ཡང་ན་གོང་ལྟར་བེམ་རིགས་ཕྲལ་ལ། རིག་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའམ། མ་གཅིག་གང་རུང་གི་ཐུགས་\n \nཀར་བསྟིམ། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་དུ་འཕྲོས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་\nདང་༑ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་། ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། རུས་\nཔའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ། ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ག ============================================================
Chinese
已安放。又有一种说法，说要这样供养地主神：脑髓、脊髓、脂肪三者，酥油、牛奶、酸奶三者，是为白三之山。血、油、脓水三者，冰糖、红糖、蜂蜜三者，是为甜三之海。红白菩提心二者，大便、小便二者，汗水等五者是甘露五种。心是如意宝珠，八面发光。肺是觉慧的骏马，各种各样。喉咙是各种天空。食道是如意树。命脉是绿竹。十八根肋骨是箭纹、羽纹，各种各样。肝脏是大象。脾脏是如意母牛。脑膜、肝胆、心包等是各种颜色的绸缎。两个肾脏是珍贵的琉璃，以及黄金、白银、水晶、珊瑚、珍珠、蓝宝石等各种珍宝。八肢是吉祥八宝。手脚的四个关节，两个髋骨，两个胸骨，上下颌骨两个。这些都是各种珍宝的装饰品，食物、餐具、金碗、银碗、铜碗等等，以及盔甲、头盔、帐篷等各种所需的用具。头是海螺碗。肉是各种谷物。骨髓是各种六种良药。胆汁是各种香料。胃、大肠、膀胱三者是用各种珍宝制成的宝库、厨房、凉亭等各种房屋。二十八节脊椎是黄羊、羚羊、岩羊等各种野兽。七节颈椎是老虎、豹子、熊等各种猛兽。二十个指甲是秃鹫、老鹰、天鹅、鹤、杜鹃、孔雀、鹦鹉等各种鸟类。大脉是河流。小脉是泉水。五根是降下各种鲜花雨。双眼是日月。体温、呼吸、气息是五色彩虹的帐篷。头发和体毛是檀香树林，藏红花草地等装饰，观想圆满，念诵（ཕཊ྄，phaṭ，फट्，啪）并布施。最后如前。血、油、脓水三者，冰糖、红糖、蜂蜜三者，是为甜三之海。红白菩提心二者，大便、小便二者，汗水等
English
Placed. Also, according to one tradition, it is said that one should dedicate to the local deities in this way: Brain, spinal cord, and fat, these three. Butter, milk, and yogurt, these three, are the mountain of three whites. Blood, oil, and pus, these three. Sugar, molasses, and honey, these three, are the ocean of three sweets. Two bodhicittas, white and red. Excrement and urine, these two. Sweat and the five are the five types of nectar. The heart is a wish-fulfilling jewel, blazing with eight facets. The lungs are various kinds of excellent, intelligent horses. The throat is various skies. The esophagus is a wish-fulfilling tree. The life-force channel is a green bamboo. The eighteen ribs are various kinds of arrow patterns and feather patterns. The liver is an elephant. The spleen is a wish-granting cow. The meninges, liver bile, and pericardium are various colored silks. The two kidneys are precious lapis lazuli, and gold, silver, crystal, coral, pearls, sapphires, and other various jewels. The eight limbs are the eight auspicious symbols. The four joints of the hands and feet. The two hip bones. The two breastbones. The two upper and lower jaws. These are ornaments of various jewels, food, utensils, gold bowls, silver bowls, copper bowls, and so on, as well as armor, helmets, tents, and other various necessary implements. The head is a conch shell bowl. The flesh is various grains. The bone marrow is various kinds of six good medicines. The bile is various fragrances. The stomach, large intestine, and bladder, these three, are treasuries, kitchens, cool pavilions, and other various houses made of various jewels. The twenty-eight vertebrae are various wild animals such as deer, gazelle, and argali. The seven cervical vertebrae are various predators such as tigers, leopards, and bears. The twenty nails are various birds such as vultures, eagles, swans, cranes, cuckoos, peacocks, and parrots. The major veins are flowing rivers. The minor veins are springs and pools. The five senses are raining showers of various flowers. The two eyes are the sun and moon. Body heat, breath, and vapor are tents of five-colored rainbows. The hair and body hair are sandalwood forests, saffron meadows, and other decorations, visualizing them as complete, reciting (ཕཊ྄，phaṭ，फट्，pah) and giving. Finally, as before. Blood, oil, and pus, these three. Sugar, molasses, and honey, these three, are the ocean of three sweets. Two bodhicittas, white and red. Excrement and urine, these two. Sweat and
Chinese
前面是五种甘露，心是如意宝珠八面发光，肺是各种善于奔跑的骏马，喉咙是各种天空，食道是如意树，命脉是绿竹，十八根肋骨是箭纹光芒四射，肝脏是大象，脾脏是如意母牛，脑髓、肝胆、心膜都是各种颜色的丝绸，两个肾脏是珍贵的琉璃、黄金、白银、水晶、珊瑚、珍珠、蓝宝石等各种珍宝，八个肢体是八吉祥，手脚的四个关节，两个髋臼，两个胸部，两个上下颌骨，这些都是各种珍宝的装饰品，食物、餐具、金碗、银碗、容器等等，以及盔甲、头盔等各种所需的用具，头是海螺碗，肉是各种谷物，骨髓是各种六妙药，胆汁是各种香，胃、大肠、膀胱三个是用各种珍宝制成的仓库、厨房、凉亭等各种房屋，二十八节脊椎是麝香、羚羊、黄羊等各种野生动物，七节颈椎是老虎、豹子、熊等各种猛兽，二十个指甲是鹰、雕、天鹅、鹤、杜鹃、孔雀、鹦鹉等各种鸟类，大脉是河流，小脉是泉水，五根是降下各种鲜花的雨，双眼是日月，温度、气息、蒸汽是五色彩虹的帐篷，头发和体毛是旃檀树林，藏红花草地等装饰布置圆满，观想后念诵 ཕཊ྄(phaṭ，梵文天城体: फट्，梵文罗马拟音: phaṭ，汉语字面意思: 啪) 并布施。最后如前。这些布施可以随意进行。 第三，红色布施有七种：尸体重叠，四大洲，食物布施，旗帜，骨粉，尸体布施，击打母，共七种。第一种，尸体重叠：尸体逐渐 按照前面所说分开，与空性智慧融合。尸体本身变得又大又肥，洁白而油润，柔软而蓬松，饱满而香甜，青春焕发，光彩照人，看起来 令人愉悦，美丽而赏心悦目，散发着各种美妙的香气，消除饥渴的痛苦。