Tibetan
གཅིག་གིས། སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ལུས་ཀྱང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གོ་ཞིང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས། སེམས་ལུས་ལ་མི་ཆགས། ལུས་སེམས་ལ་མི་ཆགས་པ་ ནི༑ མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཆགས་པ་དང་མི་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་ན། བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པས་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ལུས་སེམས་ དབྲལ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། མཎྜལ་འབུལ་བ། སྒྱུ་ལུས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། གཅོད་རབ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ འབྲིང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད། ཐ་མ་ཤ་ཁྱེར་དང་གསུམ་ལོས། དང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པའི་རིམ་པ་ནི། དངོས་གཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་ཕྱུངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེའི་བོགས་འདོན་ནམ། རྩལ་སྦྱང་ཡང་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི། དང་པོ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་མེད་དུ་དབྲལ་ བ་དང་། བརྟེན་ཅན་དུ་དབྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གིས། སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ལུས་ཀྱང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གོ་ཞིང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས། སེམས་ལུས་ལ་མི་ཆགས། ལུས་སེམས་ལ་མི་ཆགས་པ་ ནི༑ མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཆགས་པ་དང་མི་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་ན། བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པས་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ཅན་དུ་དབྲལ་བ་ནི། མ་གཅིག་ གིས༑ སེམས་རྫས་སམ། དངོས་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་། དྲན་པས་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གཅིག་གིས། སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་།\nབྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ལུས་ཀྱང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གོ་ཞིང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས། སེམས་ལུས་ལ་མི་ཆགས། ལུས་སེམས་ལ་མི་ཆགས་པ་\nནི༑ མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nལ་ཆགས་པ་དང་མི་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་ན། བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པས་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ལུས་སེམས་\nདབྲལ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། མཎྜལ་འབུལ་བ། སྒྱུ་ལུས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། གཅོད་རབ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་\nའབྲིང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད། ཐ་མ་ཤ་ཁྱེར་དང་གསུམ་ལོས། དང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པའི་རིམ་པ་ནི། དངོས་གཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་མངོན་ཕྱུངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེའི་བོགས་འདོན་ནམ། རྩལ་སྦྱང་ཡང་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི། དང་པོ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་མེད་དུ་དབྲལ་\nབ་དང་། བརྟེན་ཅན་དུ་དབྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གིས། སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་།\nབྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ལུས་ཀྱང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གོ་ཞིང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས། སེམས་ལུས་ལ་མི་ཆགས། ལུས་སེམས་ལ་མི་ཆགས་པ་\nནི༑ མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nལ་ཆགས་པ་དང་མི་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་ན། བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པས་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ཅན་དུ་དབྲལ་བ་ནི། མ་གཅིག་\nགིས༑ སེམས་རྫས་སམ། དངོས་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་། དྲན་པས་བཟུང་། ཤེས་བཞིན་ག ============================================================ྱིས་སྐྱོར། རིག་པའི་ངར་གྱིས་ལམ་མ་ནོར་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། རླུང་ཤུགས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕུལ་ ༄༅། །ཏེ༑ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ནས་ལུས་སེམས་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་ཚུལ་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ དམར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོང་ང་ཙམ། དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། གསལ་ལ་དྭངས་པ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། ཆེ་ཆུང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ ཚིགས་མགོ་འོག་མ་ཙམ། མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དམིགས་དགོས། དེ་ནི་རྒྱ་གར་པོ་ཊ་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས་སུ་བྲག་སྔོན་པོ་བེེ་ཌཱ་ཪྻའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་སྔོ་བའི་དཀྱིལ་དུ། ཕུག་པ་ བཟང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་འདུག་ཅིང་། དམར་བ་འོད་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་འཆར་ཞིང་། འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པའི་ཕུག་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དུས་རྟག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕུག་པ་དེར། སྔར་ང་འདུག་པའི་དུས་སུ་དེའི་ལོགས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཚལ་ཆེན་པོའི་གསེབ་ཏུ། བྱེའུ་ལྕོག་ཆུང་བྱ་བ་མདོག་སྔོ་ལྗང་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ལྟ་ བུ༑ མཇུག་མར་ལེབ་མ་ལྔ་ཡོད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། རྐང་པ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུངས་པ། སེན་མོ་དང་མཆུ་ནི་དཀར་པོ། མིག་དམར་ལ་མགྲིན་པ་ཡན་གྱི་མགོ་བོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ དང་མཚུངས་པའི་སྤྱི་བོར། སྒྲོ་ཉག་མ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་གཙུག་ཕུད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། འབུ་སྦྲང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མི་གསོད་ཅིང་། ས་ལ་རྐང་པ་མི་འཇོག་པར་མེ་ ཏོག་དང་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་ཅིང་། ཏཱ་རེ་དང་ཏུཏྟ་རེ་ཞེས་པའི་སྐད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་བཟའ་བ་བྱེད་ཅིང་། ག་བུར་སྡོང་པོའི་ནང་དུ་ཉལ་ས་བྱས་ནས་ཆགས་པ་མཆུ་གཉིས་སྤྱད་པས་དབུགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བྱེའུའི་སྒོང་ང་གཉིས་ཁ་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ། ག་བུར་གྱི་ནང་དུ་ བཞག་ནས་ཚང་དེ་རུ་བཅའ་བའི་བྱ་ཕོ་མོ་གཉིས་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱ་ཡིན་པར་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྐད་སྨྲ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ཅན་དུ་
Chinese
以加持护佑，以智慧之勇猛引入不误歧途之境，以具风势之力推动。 嗡。心性迁于虚空界，而行身心分离，其亦依于明点之迁转方式为：于自身菩提心之明点，白、红二者相融，如新产雏鸟之卵。色白而耀眼，润滑而凝结，澄澈而清明，光明自性，具光芒炽燃之相。大小如小指之末节下端。需观想成无有不均且极圆之相。其乃于印度波吒山之南面，于蓝岩如青金石般极蓝之中央。名为妙好洞穴，其形如法源。红色，显现五光之纹路。彩虹萦绕之洞穴，极为殊胜，具多种功德。勇士与勇母空行之众恒时集会之洞穴。往昔我住于彼时，其侧有旃檀大园林之隙间。有鸟名小巧鸟，色青绿色，双翅洁白如半月。尾端有五片扁羽，具五色之自性。足如鱼鳍之色。爪与喙皆为白色。眼红，颈以上之头，如孔雀羽毛之色泽。头顶有三根翎毛，色红，具光芒万丈之顶髻。其不杀虫蚁等有情，足不落于地，恒常栖于花朵与树木之上。发出名为“达热”与“度达热”之音，其声甚妙，且不离此声。且食妙好花朵之花粉，及龙脑等气味极妙之诸药。于龙脑树中而眠，交合时双喙相抵，以气息而满足之雏鸟二卵，自口内向上而出。置于龙脑之中，于彼处筑巢之雌雄双鸟。乃为至尊度母所加持之鸟。亦有言说是度母之化身者。二、依凭者。
English
Supported by blessings, guided by the vigor of wisdom into the realm of unerring path, propelled by the power of wind force. Oṃ. Transferring the mind-essence into the realm of space, thereby separating body and mind. The method of transference relying on the bindu of consciousness is as follows: From the union of the white and red bindus of one's own bodhicitta, visualize something the size of a freshly hatched bird's egg. White and radiant, smooth and congealed, clear and limpid, of luminous nature, with the appearance of blazing rays of light. Its size is about the lower joint of the little finger. It must be visualized as perfectly round without any unevenness. It is in the center of a blue rock on the southern side of Potala Mountain in India, as blue as lapis lazuli. There is a cave called "Excellent Glory Cave," shaped like a dharma source. Red, with patterns of five-colored light appearing. A cave surrounded by rainbows, extremely excellent, endowed with many qualities. A cave where gatherings of heroes, heroines, and dakinis always assemble. In the past, when I lived there, on its side, in the midst of a large sandalwood grove, there was a bird called the Small Crested Bird, with a bluish-green color and two white wings like half-moons. It has five flat feathers at the end, with the nature of five colors. Its feet are the color of fish fins. Its claws and beak are white. Its eyes are red, and the head above the neck is the color of peacock feathers. On its crown, it has three feathers, red in color, with a crest blazing with various lights. It does not kill insects or other living beings, and its feet do not touch the ground, but it always dwells on flowers and trees. It makes sounds called "Tare" and "Tuttare," which are very melodious and inseparable. It eats the pollen of excellent flowers and various medicines with extremely pleasant scents such as camphor. It sleeps inside camphor trees, and when mating, it satisfies itself with breath by pressing its two beaks together. Two bird eggs emerge upwards from inside its mouth. The male and female birds place them inside the camphor tree and build their nest there. It seems that they are birds blessed by the venerable Tara. Some even say that they are emanations of Tara. Second, the dependent one.