Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ནང་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་ ༄༅།།མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཡིན་པས། འདིའི་ངོ་སྤྲོད་འབོག་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་དགོས་པས། སྔར་ཐོབ་ ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མ་ཐོབ་ན་ཡང་འདིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བདེ་འཆོས་ནས་ལེན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་བཤད། སྦྱོར་བ་ལ་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འབོག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་རྗེས་བཟློས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ ལ༑ །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ གའོ༑ །སྡོམ་པ་འབོག་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱེད་རྣམས་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྔར་ བརྟེན་ནམ། ད་ལྟ་བརྟེན་པར་སྤྲོ། ད་གཟོད་བརྟེན་པར་སྤྲོ་འམ་བྱ། སྤྲོ་ལགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆོ་གས་བླང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མི་དགེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་སྤང་ ཞིང་༑ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ དཔལ་དུ་བྱོན། །དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་གནང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བྱ། འོ་ན་ཐུགས་འདི་ལྟར་བཞག་པར་ཞུ། སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ ཕྱིར༑ བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལ་གསུམ། དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཏུ་རུང་བ། མཐར་ཐུག་ཏུ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕྲིན་ལས་ བཞིའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་རྒྱང་མི་རིང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཐོགས་པའི་མི། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱང་མི་རིང་ ༄༅། །བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་གདམས་པ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་། སྐལ་བ་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཏུ་མི་རུང་། རྗེས་གནང་མེད་པས་ ཉམས་སུ་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །དུས་འཁོར་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་བའི་མར་དང་འདྲ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་སོགས་བསྟན་ནས་ཀྱང་བྱེད། མཆན། ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་བདུན་སྐུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་དབང་གསུམ་སྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ། མདོག་མཐིང་ཁ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ བ༑ མི་མགོའི་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊཾ་ག་ཐོགས་པ། གདན་མི་རོའི་སྟེང་ན་ བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྙན་ཆ་རུས་པའི་ཝང་མིག་བཅུག་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ། སྐུ་ལ་མེ་རིས་དང་མེ་དཔུང་འབར་བ་ ཞིག་ཏུ་སྒོམ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་སྒོམ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གཙོ་མོ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་མོས་ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱག་དུ་བསྣམས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསྒོམས་ལ། ཞལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་གསུང་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་ བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་མོས་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ལ། སྟོང་ གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱད་པའི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ རློབ༑ མཆོག་དང་མཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཞིག་བསྒྲག །དེ་རྣམས་དབང་ལྔ་ཆར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་ ༄༅། །པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །འབྱུང་བ་ཆུ་ལྷ་མོ་མ་མ་ཀིའི་ངོ་བོར་དག་པའོ། །དེ་ནས་ལྷོའི་འདབ་མའི་ སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྐོན་པར་བསྒོམས་ལ་ཚིག་འདི་དག་གསུང་བར་སྒོམས་ཤིག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བརྗོད་པར་ སྒོམས་ཤིག །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ གནས་གྱུར། འབྱུང་བ་ས་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོར་དག་པའོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེར་བ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསྒོམས་ལ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བརྗོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག །འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། འབྱུང་བ་མེ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོར་དག་པའོ། ། དེ་ནས་བྱང་གི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ལས་ཀྱི་མཁའ
Chinese
是前往拉（La）的意图。 在内部，这也是无上瑜伽续部的修持。 因此，为了在介绍和给予此（法）之前，使相续成熟，并成为能够听闻深奥（教法）的容器，需要灌顶。 如果之前得到过（灌顶）就非常好。 如果没有得到过，那么也会在这里给予。 那么，这有预备、正行、后行三个部分。 如果想要广大的，就从《安乐妙道》（bde 'chos）中取。 （其中）讲述了闲暇难得等。 预备部分，首先是为了皈依、受戒和生起菩提心，向喇嘛顶礼，撒花并念诵： 诸佛正法以及圣众尊，直至菩提我皈依。 为度脱轮回苦海故，祈请三宝垂加护。 这样念诵三遍，是皈依的仪轨。 给予戒律是： 种姓之子，你们对于别解脱戒七种中的任何一种戒律，以及菩萨的学处，和持明咒的誓言，之前是否守护？ 现在想要守护吗？ 现在开始想要守护吗？ 回答：想要守护。 然后以仪轨受持三种戒律： 导师请垂听。 为了解脱轮回的痛苦，断恶行善之律仪，利益有情之律仪，积聚善法之律仪这三种，我将恒常受持。 从今以后不舍弃，以恭敬的态度受持。 念诵三遍。 然后为了请求灌顶而祈祷： 引导众生的上师，对于沉溺于痛苦大海中的，怙主您是光荣的到来。 今天请赐予恩德。 这样祈祷三遍。 然后，导师这样说： 那么，请这样安住于心中。 为了摄受弟子们，在给予断除魔障之地的介绍之前，因为这是为了使相续成为法器而给予灌顶的时候，所以有三点： 得到灌顶的利益，没有得到的过患，以及如何给予的方式。 第一点是：暂时成为听闻深奥教法的法器，虚空之门...
English
It is the intention of going to La. Internally, it is also the practice of the Anuttarayoga Tantra. Therefore, in order to ripen the continuum and make it a vessel capable of hearing the profound (teachings) before introducing and giving this (dharma), empowerment is necessary. If you have received (empowerment) before, it is very good. If you have not received it, then it will be given here as well. So, there are three parts: preparation, main part, and conclusion. If you want a detailed one, take it from the 'Happy Arrangement' (bde 'chos). (It) explains the difficulty of finding leisure and so on. In the preparation part, first, in order to take refuge, vows, and generate Bodhicitta, prostrate to the Lama, scatter flowers and recite: I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha, until enlightenment. In order to liberate from the ocean of suffering in samsara, I pray that the Three Jewels will protect me. Recite this three times, which is the ritual of taking refuge. Giving the vows is: Sons of the lineage, have you previously relied on any of the seven types of individual liberation vows, as well as the Bodhisattva's precepts, and the Samaya of the Vidyadhara mantra? Do you want to rely on them now? Do you want to rely on them from now on? Answer: I want to rely on them. Then, take the three vows with the ritual: Teacher, please listen to me. In order to liberate from the suffering of samsara, the discipline of abandoning non-virtue, the discipline of benefiting sentient beings, and the three disciplines of accumulating virtue, I will always uphold. From now on, I will not abandon them, and I will uphold them with respect. Recite three times. Then, in order to request empowerment, pray: Lama, the guide of beings, You are the glorious arrival for those who are drowning in the ocean of suffering. Please grant your grace today. Pray like this three times. Then, the teacher says this: Then, please rest your mind in this way. In order to take care of the disciples, before giving the introduction to the place of cutting off demonic obstacles, because this is the time to give empowerment in order to make the continuum a vessel, so there are three points: the benefits of receiving empowerment, the faults of not receiving it, and how to give it. The first point is: temporarily becoming a vessel for hearing the profound teachings, the door of the sky...
Chinese
能使你们得到介绍。最终证得四身五智四事业的体性。吉祥《密集》中说：获得圆满灌顶后，成佛果位不会遥远。手中持有珍宝的人，享受不会遥远。 ༄༅། །一样。这样说。没有得到灌顶的过患是：因为不是法器，所以没有资格听闻诀窍；因为没有福分，所以不能得到介绍；因为没有随许，所以不能修持。时轮金刚中说：没有灌顶就没有成就，如同榨取沙子得到酥油。因此，这个殊胜的灌顶，应当努力获取。这样说。 如何灌顶，也通过展示降下智慧等方式进行。注释：有两种灌顶。为了使相续成为法器，而灌顶七种瓶灌；为了产生果位的智慧，而灌顶三种殊胜灌顶。第一种是： 坛城之上，红色四瓣莲花的中央，嘛吉拉布准玛（藏文：མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་），本体是上师，形象是金刚部空行母，赤身裸体，肤色深蓝，身上佩戴六种尸陀林饰物，人头项链，五干颅顶饰，右手持弯刀，左手持盛满甘露的颅碗，左腋夹着卡杖嘎，坐在人尸之上，一面二手三眼，耳饰是骨制耳环，左腿伸展，右腿弯曲，脚后跟抵在女性生殖器上，身体燃烧着火焰和火堆。 这样观想。其东面的花瓣上，观想如来部的空行母，肤色白色，装束与主尊相同。南面的花瓣上，观想宝生部的空行母，肤色黄色。西面的花瓣上，观想莲花部的空行母，肤色红色。北面的花瓣上，观想事业部的空行母，肤色绿色。所有这些的装饰和手印，装束和坐姿都与主尊相同。然后主尊 手持盛满甘露的宝瓶，观想放在你们的头顶上，口中念诵这些话：金刚空行母的水灌顶，今天赐予你们。为了圆满成就佛陀的意，你们成为金刚空行母。
English
that you can be introduced. Ultimately, you will attain Buddhahood in the essence of the four bodies, five wisdoms, and four activities. In the glorious Condensed Tantra, it says: Having obtained the complete empowerment, the state of Buddhahood is not far away. The person who holds a precious jewel in their hand, enjoyment is not far away. ༄༅། །like that. It is said. The faults of not having received empowerment are: because you are not a vessel, you are not qualified to listen to the instructions; because you do not have the fortune, you cannot be introduced; because you do not have permission, you cannot practice. In the Kalachakra it says: Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing butter from sand. Therefore, this sacred empowerment, you should strive to receive it. It is said. How to empower, also by showing the descent of wisdom and so on. Note: There are two empowerments. In order to make the continuum a vessel, the seven vase empowerments are given; in order to generate the wisdom of the fruit, the three supreme empowerments are given. The first is: On top of the mandala, in the center of the red four-petaled lotus, Machig Labdrönma (Tibetan: མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་), the essence is the guru, the form is the Vajra family dakini, naked, dark blue in color, wearing the six charnel ground ornaments, a necklace of human heads, a crown of five dry skulls, holding a curved knife in her right hand, holding a skull cup filled with nectar in her left hand, holding a khatvanga in her left armpit, sitting on a human corpse, one face, two arms, three eyes, earrings are bone earrings, left leg extended, right leg bent, heel touching the bhaga, body burning with flames and fire. Visualize like that. On the eastern petal, visualize the Buddha family dakini, white in color, dress similar to the main deity. On the southern petal, visualize the Ratna family dakini, yellow in color. On the western petal, visualize the Padma family dakini, red in color. On the northern petal, visualize the Karma family dakini, green in color. All of these ornaments and mudras, dress and posture are the same as the main deity. Then the main deity Holding a vase filled with nectar in her hand, visualize it placed on the crown of your heads, and recite these words from her mouth: The water empowerment of the Vajra dakini, today I bestow upon you. In order to perfectly accomplish the mind of the Buddha, you become the Vajra dakini.