Tibetan
ས་གང་སུ་ལ་བཏངས་ཀྱང་འགྲོར་མི་ཉན་ཅིང་། ཚོང་དཔོན་དགེ་བ་འབུམ་བྱ་བའི་བུ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་ རིགས་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་སྐྱེས་པ་གཞན་ནི་གཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔོན་སྐྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུ་འདོད་བྱས་ཀྱང་། སུ་ལ་ཡང་བློ་མ་འཆོར་ ༄༅། །བས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན། དེ་ནས་ར་དགྲ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ནས་བུ་མོས་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ནི་སྔར་བཞིན་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྩོལ་བར་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ རྒྱལ་པོ་དཔོན་སྐྱ་ཡུལ་མི་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་མོ་འདི་ར་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་ཟེར་ཞིང་གཏམ་ངན་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་ལས། ཡུམ་སྒྲོན་མཚོས། བུ་འདི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིང་ཚངས་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས་སྲས་ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ན་རེ། འདི་ངེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ པས་ངེད་ལ་གཏོད་ཅིག་ཟེར། སྒྲོན་མཚོས་གྲུབ་པེ་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཁོ་ལ་གཏོད་གསུངས་པ་ལས། མས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས་བུ་ཁྱེར་ཏེ་བུ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ལོག་ནས་གྲུབ་པེ་ལ་མ་གཅིག་གི་བུ་གཅིག་བུ་འདི་གཞན་ལ་གཏོད་ནས་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲུབ་པེ་ན་རེ། མི་སྐྱོན་ཁོང་ལ་ཡོད་པ་ དང་རང་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་མེད། ཁོང་དགའ་བ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བ་བྱ་དགོས་སོ་ཟེར། བཙད་པོ་ནི་དར་མ་ནས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙད་པོ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བྱ་ ཁུ་བྱུག་ལྟར་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་བཙད་པོ་ཁུ་བྱུག་ཅེས་པར་མཚན་ཆགས་སོ། །ཚངས་དབང་རྒྱལ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་བྱུང་། ཡང་གྲུབ་པེས་སྐྱི་ཤོད་པའི་བུ་མོ་པདྨ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཆུང་ མར་བླངས་པས། དེ་ལའང་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ན་རེ། བུ་འདི་ཁམ་བུ་འདྲ་བའི་ཡག་པ་དང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། བུ་འདི་ལ་ཁམ་བུ་ཡག་ལེགས་མིང་དུ་ཐོགས་ཤིག་ཟེར་ནས། དེ་ཕྱིན་ ཆད་ཁམ་བུ་ཡག་ལེགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པེ་ལོ་ཞེ་གཉིས་སོན་པ་ན་ཁྲམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཞུའི་ཆོས་ལུང་གི་ཕུག་པའི་ཡང་དབེན་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་ན། གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་ནུས་པ་ཐོན་པའི་སྔགས་མཁན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས། དབེན་གནས་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རིང་བ་ན་བྲག་ནག་པོ་ཅོག་པའི་ ཕྱག་ན་ཞེས་པའི་ཕུག་པ་ཤིན་ཏུ་ནག་ཅིང་མུན་པ་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ། མཚོ་ནག་མུན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཆུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། ཆུ་འགེལ་ བའི་གླང་ནག་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ཁྲམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོགས་ནས་གླང་ལུང་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བསད། གསོད་པའི་ཚེ་གླང་གིས་ཁ་ས་འོག་ཏུ་གཏད་དེ་སྐད་དྲག་པོ་བཏོན་པས་ས་འོག་ནས་འབུ་ཅོ་
Chinese
无论把土地交给谁都不允许离开。有个商人叫德瓦崩的儿子，名叫嘉波云努， 种族外貌都很好。她对他倾心，对其他男人一个也不喜欢。无论地方的国王和官员们想让她嫁给谁，她对谁也不动心。 于是她到了二十岁。之后她和拉达一起生活，女儿努力行善，而他自己仍然只努力作恶。那时 国王、官员、村民、父母、亲戚都说这个女儿和拉达住在一起，到处都是坏话。之后，二十四岁时生了一个儿子，母亲卓措 说这个儿子是梵天和帝释天赐予的，因此取名为仓旺嘉。之后，三十岁时，儿子六岁时，商人的儿子嘉波云努说：这肯定是我的儿子， 请交给我们吧。卓措对竹贝说：就这样做吧，交给他吧。母亲说：就这样做吧，然后带着儿子说：这个儿子虽然不是你的儿子， 但愿能满足你的心愿，然后交给了嘉波云努。之后，她又回来对竹贝说：一个母亲的一个儿子，把这个儿子交给别人了，竹贝说： 没有关系，他有的缺点和自己有的缺点没有区别。他高兴就好，应该这样做。国王从年轻时就耗尽精力，脸色变得非常青黑，大家都叫国王嘉波云努 像杜鹃一样变得青黑，国王的名字就叫杜鹃了。仓旺嘉十六岁时，又被送回自己这里。竹贝又娶了吉肖巴的女儿，名叫白玛措， 她也生了一个儿子。村民们说：这个儿子像桃子一样漂亮，应该给这个儿子取名叫桃子亚雷， 从那以后就取名为桃子亚雷。后来出家的名字叫索南仁钦。之后，竹贝四十二岁时，和十二个骗子一起生活。
English
No matter to whom the land was given, it was not allowed to leave. There was a son of a merchant named Dewa Bhum, named Gyalbu Yönnu, who was of good race and appearance. She was fond of him and did not like any other man. No matter who the local king and officials wanted her to marry, she did not give her heart to anyone. Then she reached the age of twenty. After that, she lived with Radra, and the daughter worked hard to do good, while he himself still only worked to do evil. At that time, the king, officials, villagers, parents, and relatives all said that this daughter was living with Radra, and bad words spread everywhere. Then, at the age of twenty-four, she gave birth to a son, and the mother, Drön Tso, said that this son was given by Brahma and Indra, so he was named Tsang Wang Gyal. Then, at the age of thirty, when the son was six years old, the merchant's son, Gyalbu Yönnu, said: This must be my son, Please give him to us. Drön Tso said to Drubpe: Do it like that, give him to him. The mother said: I will do it like that, and then she took the son and said: Although this son is not your son, may your wishes be fulfilled, and then she gave him to Gyalbu Yönnu. After that, she came back and said to Drubpe: A mother's one son, this son was given to someone else, Drubpe said: It doesn't matter, the faults he has and the faults he has himself are no different. He is happy, so it should be done like that. The king exhausted his energy from a young age, and his face became very blue-black, and everyone called the king Gyalbu Yönnu who had become blue-black like a cuckoo, and the king's name became Cuckoo. When Tsang Wang Gyal was sixteen years old, he was returned to himself. Drubpe again married a daughter of Kyishöpa, named Padma Tso, and she also gave birth to a son. The villagers said: This son is as beautiful as a peach, so let's name this son Peach Yaglek, and from then on he was named Peach Yaglek. Later, his ordained name was Sönam Rinchen. Then, when Drubpe was forty-two years old, he lived with twelve swindlers.
Chinese
之时。 在被称为ཞུའི་ཆོས་ལུང་（Zhui chölung）的洞穴的偏僻之处，有十二位修持阎魔法王黑尊（藏文：གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ།）并获得成就的咒士。从那个隐居地往南稍远的地方，有一个叫做བྲག་ནག་པོ་ཅོག་པའི་ཕྱག་ན་（Zhag nagpo chogpé chag na）的洞穴，洞内非常黑暗，一片漆黑。在名为མཚོ་ནག་མུན་པོ་ཅན་（Tsho nag münpo chen）的湖里，水呈三角形。咒士们在那里进行水供。有一头十二岁的黑色水牛用来运水。它被骗子们抢走，刚到གླང་ལུང་（Lhunglung）就被杀死了。在被杀的时候，水牛面朝下，发出巨大的叫声，从地下发出了虫子的声音。
English
At that time. In the remote place of the cave called Zhui Chölung, there were twelve mantra practitioners who practiced and attained accomplishments in the Black Yamaraja. A little far to the south of that hermitage, there is a cave called Zhag nagpo chogpé chag na, which is very dark and filled with darkness. In the lake called Tsho nag münpo chen, the water is in the shape of a triangle. The mantra practitioners perform water offerings there. There was a twelve-year-old black buffalo used to carry water. It was stolen by tricksters and killed as soon as it arrived in Lhunglung. At the time of being killed, the buffalo faced downwards and made a loud noise, and the sound of insects came from underground.