Tibetan
བ་མ་སྒྲིལ། གྲོག་ཚང་ངོས་ལ་མ་འདུག །གྲོང་ཡུལ་དུ་མ་འདུག །གཅོང་རོང་ནག་པོ་མ་འགྲིམ། ༄༅། །གྲོང་ཆོག་མ་བྱེད། བུ་ལོན་མ་བྱུང་བར་དུ་ཉོལ། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་སྡོད། སེང་གེ་དཀར་མོའི་མཇིང་པ་མི་གནོན། རི་དཔོན་གྱི་གོང་དུ་གཞན་མི་སྡོད། རྨ་བྱའི་ཟིལ་མི་བྱེ འབྲེག །རྩི་ཤིང་མི་གཅོད། ལུང་སྟོང་ཧུད་ཀྱིས་མི་འགེངས། ཀུ་ཅོ་མ་བྱེད། ཆོམ་རྐུན་ལ་འཛེམས། མི་ཆེན་དམག་སྣ་མཐའ་ནས་བསྒྱུར། ཐོག་དང་སེར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། དམག་ཆེན་གྱི་སྣ་ ལ་མ་སྡོད། ཆུ་ལམ་དུ་མ་སྡོད། སྲིན་མོ་རལ་པ་ཅན་ལན་མི་བྱ། གཉན་སར་ནུས་མེད་ལ་མི་འགྲོ། རེ་བའི་མདུང་དར་མི་འཕྱར། ཡུག་ས་མ་རི་ལ་མི་ཁྲིད། ཡོན་མཆོད་བར་དུ་ཐོ་མི་བརྩིག །དམ་ཉམས་ དང་མི་འགྲོགས། གནས་པོའི་ངོ་མ་ནག །བྲག་ལ་ཐབ་ཀ་མི་བྱ། ཁྲོ་བོའི་ཞལ་མི་སྟོན། མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང་། གཡུའི་བུ་དང་བྱུ་རུའི་བུ་མོ་སྣོལ་མ་བཅུག །ཐབ་གཞོབ་མི་གཏོང་། ཀླུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་མི་ འཁྱམ༑ མཚན་མོ་རྐང་པ་བརྗེན་མོར་མི་འགྲོ། དྲིན་ལན་ཁྱད་དུ་མི་གསོད། གཉན་ས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་མི་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨོན་པ་གངས་ལ་མི་སྡོད། གཉན་ས་ཆོད་ནས་མི་སྡོད། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་མ་ འདེབས༑ གཉན་ས་འདིར་འགྲོ་མི་སྨྲ། གནས་བརྟན་སྐེད་པ་མི་བཅག །ས་དང་རྡོ་སྟེང་གཟུགས་མི་རྡུང་། རྟ་རོ་དམར་ཁ་མི་འབྱེད། གཉན་སར་བུ་སྐྱེར་མི་གཞུག །ཤ་རུས་ལ་སྒྱེད་བུ་མི་བྱེད། མཁའ་ འགྲོའི་དམ་ཚིག་སྲུངས། བདུད་རྩི་བཅལ་དུ་མི་བསྐམ། དྲི་ཆེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བོར། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་མི་བསྟབ། ཐོད་ཕོར་གྱིས་ཆུ་མི་འཆུ། ཞེས་བརྡ་ཚིག་དག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དྭང་དུ་བླང་ བར་བྱའོ། །རི་ཞག་བདུན་མ་ལ། གཉན་ས་མི་གཅིག་པ་བདུན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་ལ། དག་པ་ཤེལ་གྱི་ཟིལ་གནོན་ནི། རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་ བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། རྣམ་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་གཉན་སར་བབས་པ། དེ་ཡི་སྟེང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ གནོན༔ འོག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། གཉན་སར་བསླེབས་ནས་རང་དང་གནོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །མ་དག་ལུས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་ནི། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ ཏུ་ཆེ་བ་ལུང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་མེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ། དཔའ་བོའི་འགྱིང་འགྲོས། མཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས། གླང་ཆེན་སྨྱོན་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་འགྲོས། དེ་ཐུན་མོང་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་ཁྲིད་ན་གསལ་ལོ། །གཞན་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ ༄༅། །སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་ཁྲིད་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རིམ་པར་འོངས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ་ཧ། དགེའོ།། ༈ བདུད་བཞི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །ཐུག་ཕྲད་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ དང་མཉམ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཉི་བཞིན་འབར། །དོན་བརྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བའི་ཕུགས། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲསྭཱ་ཧཱ།།༄༅། །བི མོ ཀཱ ལཾ ཀཱ ར ར ཏྣཱ ཝ ལཱི ནཱ མ ས རྦ དུཿ ཁ པྲ ཤ མ ན ས དྡྷ རྨ ཙྪེ ད བི ཥ ཡ དྷ རྨ སཾ བྷ བོ བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཐར་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་མ་བཅོས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ མོ༑ །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ བརྩོན་པའི་འཆལ་སྡོམ་རིས་མེད་ཡང་དག་དགེ་འདུན་ཏེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་རེ་དང་དོགས་པའི་མཚན་མ་བྲལ་བར་འཁོར་གསུམ་དག་པས་ འདུད༑ །ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཛྲ་དྷ་ར་དང་། །ཝ་རཱ་ཧི་དང་ཨཱརྨ་ཏཱ་རཱ་མ། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ་སོགས་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ ༄༅། །འདུད༑ །སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས་པའི་དེད་དཔོན་གྱི། །རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་ཟླ་ཤེལ་གཟུགས། །སྐལ་བཟང་ཀུ་ མུ་ཏ་རྣམས་དགྱེས་དོན་དང་། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀྲི་ཕྱིར་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་དང་། དེའི་ཁུངས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ། དཔའ་བོའི་འགྱིང་འགྲོས།\nམཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས། གླང་ཆེན་སྨྱོན་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་འགྲོས། དེ་ཐུན་མོང་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་ཁྲིད་ན་གསལ་ལོ། །གཞན་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་\n\n༄༅། །སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་ཁྲིད་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རིམ་པར་འོངས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ་ཧ།\nདགེའོ།། ༈ བདུད་བཞི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །ཐུག་ཕྲད་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་\nདང་མཉམ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཉི་བཞིན་འབར། །དོན་བརྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བའི་ཕུགས། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲསྭཱ་ཧཱ།།༄༅། །བི མོ ཀཱ ལཾ ཀཱ ར ར ཏྣཱ ཝ ལཱི ནཱ མ ས རྦ དུཿ ཁ པྲ ཤ མ ན ས དྡྷ རྨ ཙྪེ ད བི ཥ ཡ དྷ རྨ སཾ བྷ བོ བི ཧ ར ཏི སྨ། །\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཐར་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་མ་བཅོས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་\nམོ༑ །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་བྱར་མེད་\nབརྩོན་པའི་འཆལ་སྡོམ་རིས་མེད་ཡང་དག་དགེ་འདུན་ཏེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་རེ་དང་དོགས་པའི་མཚན་མ་བྲལ་བར་འཁོར་གསུམ་དག་པས་\nའདུད༑ །ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཛྲ་དྷ་ར་དང་། །ཝ་རཱ་ཧི་དང་ཨཱརྨ་ཏཱ་རཱ་མ། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ་སོགས་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་\n\n༄༅། །འདུད༑ །སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས་པའི་དེད་དཔོན་གྱི། །རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་ཟླ་ཤེལ་གཟུགས། །སྐལ་བཟང་ཀུ་\nམུ་ཏ་རྣམས་དགྱེས་དོན་དང་། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀྲི་ཕྱིར་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་\nཔ་དང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་དང་། དེའི་ཁུངས་སྟོན་པ་དང༌།\nདེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ ============================================================ྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་བཞི་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་ནི། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགག་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ན། ཤེར་ ཕྱིན་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ལ་ཐོགས་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་ མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དེ་ནང་གི་བདུད་བཞི་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་བུ་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་བཞིས་བྱེད་ཅིང་། དེའང་ནང་གི་བདུད་བཞི་ལ་མ་འདུས་པ་ མེད་པས། སེམས་ཀྱི་སྙེམས་ཐག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐད་ཀར་གཅོད་དེ། མུ་བཞིའམ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པས་ན། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ ༄༅། །ཡིན་ལ། ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཡུལ་ སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྲགས་འདུག་པས། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་ཏུའང་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་ དང་༑ །ལྟ་མཐའ་སྒོམ་པ་འགྱུ་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་དང་། །སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ བཅད་དེ་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོས་གཅོད་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་བསལ་ བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྔར་ཡོད་སྒྲིབ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསལ་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བདེན་གྲུབ་གསར་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ལྟ་བ་ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པའི་ངང་དུ་བྱིང་རྨུགས་དང་རྟོག་པ་འོག་འགྱུའི་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང༌། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་རེ་དོགས་གཅོད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ
Chinese
不要卷起羊毛。不要在蚂蚁窝旁边停留。不要在村庄里停留。不要行走在黑暗的峡谷中。 嗡。 不要举行村庄仪式。在债务还清之前睡觉。在达到成熟之前等待。不要压迫白狮的脖子。不要坐在山官之上。不要砍断孔雀的羽毛。 不要砍伐树木。不要用“呼”声填满空谷。不要喧哗。提防强盗。大人物的军队要从边缘转移。要强烈地关注冰雹和霜冻。不要站在大军的前面。 不要站在水路上。不要反驳罗刹女。不要去无能为力的地方。不要挥舞希望的旗帜。不要把寡妇带到山上。不要在施主和供养之间筑墙。不要与破戒者交往。 不要把住所的正面涂黑。不要在岩石上做饭。不要展示愤怒的面容。晚上不要放火。不要把绿松石的儿子和珊瑚的女儿混在一起。不要让炉灶倒塌。不要让小龙在平原上游荡。 晚上不要赤脚行走。不要轻视恩情。不要多次去同一个地方。不要让大象的祈祷停留在雪山上。不要在危险的地方停下来。不要在大山上播种。 不要说去这个危险的地方。不要折断常住者的腰。不要在地上和石头上敲打图像。不要剖开死马的肚子。不要让妇女在危险的地方分娩。不要用骨头做饭。 守护空行母的誓言。不要在容器中晒干甘露。把粪便扔到一边。不要一口气喝干大海。不要用头盖骨碗喝水。这些都是通过象征性的语言所说的，应该认真对待。 七座山。必须去七个不同的危险地方。其他的和以前一样做。关于压制。清净水晶的压制是：从自己显现为至尊母的胸口，从无二的智慧本质中，一个水晶佛塔形状的五股金刚杵发出，落到危险的地方。从那上面发出光芒，压制所有位于上方的事物；从下方发出光芒，压制所有下方的邪魔。到达危险的地方后，要认为自己和伤害者没有区别。不净身体的压制是：认为自己的身体非常巨大，充满了整个山谷。无二大手印的压制是……
English
Do not roll up the wool. Do not stay near an anthill. Do not stay in a village. Do not walk in a dark ravine. Om. Do not perform village rituals. Sleep until the debt is paid. Wait until maturity is reached. Do not oppress the neck of a white lion. Do not sit above the mountain official. Do not cut off the peacock's feathers. Do not cut down trees. Do not fill an empty valley with "hoo" sounds. Do not make noise. Beware of robbers. The army of a great person should be moved from the edge. Focus strongly on hail and frost. Do not stand at the front of a large army. Do not stand in the waterway. Do not argue with a Rakshasa woman. Do not go to a place where there is no power. Do not wave the flag of hope. Do not take a widow to the mountain. Do not build a wall between the patron and the offering. Do not associate with those who have broken their vows. Do not blacken the front of the dwelling. Do not cook on rocks. Do not show an angry face. Do not light a fire at night. Do not mix the son of turquoise and the daughter of coral. Do not let the stove collapse. Do not let the little dragon wander on the plain. Do not walk barefoot at night. Do not despise kindness. Do not go to the same dangerous place repeatedly. Do not let the elephant's prayer stay on the snow mountain. Do not stop after deciding on a dangerous place. Do not sow seeds on a large mountain. Do not say to go to this dangerous place. Do not break the waist of the resident. Do not strike images on the ground and stones. Do not cut open the belly of a dead horse. Do not let women give birth in a dangerous place. Do not cook with bones. Guard the vows of the Dakinis. Do not dry nectar in a container. Throw feces to one side. Do not drink the ocean in one gulp. Do not drink water with a skull cup. These are all spoken through symbolic language and should be taken seriously. Seven mountains. It is necessary to go to seven different dangerous places. Do the others as before. About suppression. The suppression of pure crystal is: from the heart of oneself appearing as the Supreme Mother, from the non-dual wisdom essence, a five-pronged vajra in the shape of a crystal stupa emanates and falls to the dangerous place. From there, light radiates, suppressing all that is above; light radiates from below, suppressing all the demons below. After arriving at the dangerous place, think that oneself and the harmer are no different. The suppression of the impure body is: think that one's body is very large and fills the entire valley. The suppression of non-dual Mahamudra is...
Chinese
之解脱，以及四种法之类别，乃所应宣说之法。其中，首先是“断除魔之圣法”之名义：由智慧空行母拉吉卓玛亲自开创的断法，广为人知。若与遮破之语相连，则如《般若波罗蜜多经》魔之章节所说：“从色蕴乃至一切智之间，若有执着，皆应知为魔之事业。”又说，魔之诸业，皆由有执着、无执着、喜悦、愤怒、傲慢所为，此乃内四魔。而外四魔则为天子魔、烦恼魔、蕴魔、死魔。然彼等亦无不包含于内四魔之中。故当内心之傲慢彻底断除于彼境之上，安住于离四边或八边戏论之时，则被称为断除魔之境。 ༄༅། །是也。又若与修持之语相连，菩萨为不舍一切有情，而行发愿与趣入之行，故称之为行境亦无妨。然因方言之故，故有此称谓。故广为人知者，唯有断境之名。于词义方面，亦如玛吉之言：“断除心性之根本，断除五毒之烦恼，断除见边修持之动摇，断除行为果之希疑，断除一切傲慢之故，故名之为断。”如是，以上师之口诀，断除心之根本，从而认识心性；以总相与别相之对治，断除贪欲等五毒；断除见、修、行、果之边。如《现观庄严论》所云：“于此无有应断者，亦无少许应立者。”如是，于实相之义上，断除往昔存在之障蔽，即于真实成立上断除；亦无有新立对治功德于真实成立上，故断除见地于常断之边执着之分别念。又如“于真实性中观真实”所说，如实证悟其义后，于修持之状态中，断除沉没、掉举以及分别念之动摇。 于行持证悟实相之行时，断除对天神与鬼神之利益损害之希疑。以及，真实之义显现之