Tibetan
གི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྱེར། །རོ་སྨད་འོག་གི་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱེར། །སྐེད་པ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྱེར། །ནང་ཁྲོལ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱེར། །དོན་སྙིང་ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱེར། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་སུ་འདོད་ཁྱེར། །ཕཊ། ཕྱི་ཤ་ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེར། །ནང་ཤ་ནང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེར། །མགོ་བོ་ལ་བཙན་གྱི་མགྱོགས་རྡོ་གྱིས། །སྙིང་ལ་བདུད་ཀྱི་བཤོས་བུ་གྱིས། །མཁལ་ མ་ལ་བཙན་གྱི་འགྲིམས་རྡོ་གྱིས། །རྒྱུ་མ་ལ་དམུ་ཡི་ཞགས་པ་གྱིས། །རིངས་པ་རྣམས་ནི་བརྗེན་པ་ཟོ། །མི་རིངས་རྣམས་ནི་ཚོས་ལ་ཟོ། །ཐེག་པ་རྣམས་ནི་ཁུར་ལ་རྒྱུག །མི་ཐེག་རྣམས་ནི་དྲུད་ལ་རྒྱུག །གྲེ་བ་ ཡངས་པ་ཁྱུར་མིད་གྱིས། །ནམ་དགོས་ཚེ་ན་རིངས་པར་ཁྱེར། །ནམ་འདོད་དུས་ན་ཡང་ཡང་ལོངས། །ཕཊ། ཤ་ཟ་ཅབ་སྒྲ་དིར་རི་རི། ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཆིལ་ལི་ལི། །རུས་མུར་རྐང་བར་ཆིབས་སེ་ ཆིབས༑ །འབོད་པའི་ཤུགས་སྒྲ་ཀྱུར་རུ་རུ། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཐེགས་སེ་ཐེག །གྱོན་པའི་ལྤགས་ཆེན་ལྷབས་སེ་ལྷབས། །རོལ་བའི་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤར་ར་ར། །ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག་ ཚིམ་པར་ཟོ། །ཟོ་ཞིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དོན་དུ་འབུལ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེའི་དོན་དུ་བསྔོ། །བསྔོས་ པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་དེ་རྣམས་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཞི་བདེ་བྱང་སེམས་ལྡན་ པར་ཤོག །ཕཊ། ཕཊ། ཕཊ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་མཐར། ལྷ་འདྲེ། རང་སེམས། སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཅི་གནས་བཞག དེ་ནས་དེའི་ངང་ནས། ཕཊ། ལུས་ཤ་ཁྲག་བེམ་པོ་མགྲོན་ ལ་བསྔོས། །སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི། །འདྲེ་ཁྱོད་པས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །སེམས་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཟངས་སེ་ཟང་། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྲལ་ལ་ལ། །སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྲིལ་ལི་ལི། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། ཕཊ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དང་ པོ་བདག་ལ་ཐོ་བརྩམས་ཤིང་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དང་། ཕྱིས་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ ༄༅། །དག་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་འཇམ་པོས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། སྤྱོད་ པ་རྩུབ་མོས་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་སོགས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་བཞིན་དུ། བདག་གི་འཁོར་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་འཐུང་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་དགེ་སྟོན་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ལུས་སྦྱིན་བཏངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་ པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། ། སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། ཕཊ། བྱས་ལ་སྦྱིན་བྱའི་ལུས། སྦྱིན་པའི་ཡུལ། གཏོང་མཁན་གྱི་བདག་གསུམ་ག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་ བཞག །ཡང་གནོད་བྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་བ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་ཕ་མར་བསྒོམ་པ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་། གནོད་བྱེད་དང་རང་གི་ཀུན་གཞི་བསྲེ་བ་ སོགས༑ ཉམས་ལེན་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མ་གཅིག་གིས། རང་དང་ནད་པ་ལྷ་འདྲེ་གསུམ། གཉིས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །ཕུང་པོ་བཏུབས་ལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ། ཅེས་གསུངས་པས། རང་དང་གནོད་བྱེད་སོགས། སྣང་སྲིད་འཁོར་ འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་འདིས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་དོན་རྟོགས་ནས། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དོན་ རྟོགས་ཤོག །དགེ་བ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དོན་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བཅས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །བདག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ ༄༅། །ཤོག །གདམས་པ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཤོག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདི། །སྤྲིན་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་ ཤོག །རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་རང་རྒྱུད་ལ། །རྟོགས་པའི་མྱུག་གུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྟོགས་པའི་མྱུག་གུའི་དགེ་བ་ལ། །སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་མོས་ པ་རྣམས། །རང་སེམས་བདུད་དུ་མི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་འགྲན་སེམས་མེད་པར་ཤོག །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཤོག །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེའི་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་ བྱའོ༑ །ཐེག་མཆོག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །ཡུལ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལེགས་འོངས་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཞལ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི། །གདམས་པའི་བཅུད་ ཐོབ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་སོགས། །གོང་མའི་གསུང་དང་གཅོད་གཞུང་ཚད་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་རིམ་པ་འདི། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སྤྱོད་དོན་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་མྲར་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་བའི་ ངོར༑ བླ་མའི་གསུང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁུངས་མ་རྣམས་ལས་བཏུས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོས། ཐུབ་བསྟན་སྲབ་བསམ་འགྲུབ་དགེ་འཕེལ་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོར་སྦྱར་ ༄༅། །བ་འདིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས། དགེའོ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་ དོན་དུ་བདག་གིས་སྔོན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་དག་བསྟེན་བྱས་ཤིང་། །
Chinese
夺走基之八位天神！夺走下半身之下的八位龙神！腰部被所有神鬼夺走！内脏被十八位首领夺走！心肝被神魔八部夺走！五根感官，谁想要就夺走！帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！外面的血肉被外面的神鬼夺走！里面的血肉被里面的神鬼夺走！头颅上安放赞神的快石！心脏里放置魔的食子！肾脏里放置赞神的磨石！肠子上套上木神的绳索！能消化的都生吃了吧！不能消化的都煮熟了吧！能承受的都背着跑吧！不能承受的都拖着跑吧！宽大的喉咙一口吞下！需要的时候就赶快拿走！想要的时候就多多享用！帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！吃肉发出咋吧咋吧的声音，滴里里！喝血发出呼噜呼噜的声音，吸溜溜！啃骨头发出咔嚓咔嚓的声音！呼喊的巨响发出呼噜噜的声音！凶猛的咬噬声发出咔嚓咔嚓的声音！穿戴的巨大皮袍发出哗啦哗啦的声音！跳舞的鼓声发出咚嚓咚嚓的声音！喜悦的笑声发出哈哈哈的声音！吃吧吃吧，尽情地吃吧！吃吧玩吧，尽情地享用吧！作为金刚上师的替身供养！为了恩重如山的父母供养！为了六道众生回向！为了住在这里的神鬼回向！如所回向一般得到满足吧！如所希望一般成就吧！对于生生世世的宿债，将我的身体布施出去！愿害人之心和恶毒残暴都平息，愿具足寂静安乐的菩提心！帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！如是多次念诵后，神鬼，自心，行为的修持，安住在三轮无所缘的境界中，无执着。然后从那个境界中，帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！身体血肉尸体供养给客人！心识无实如同虚空，鬼你和我谁也看不见。不仅如此，过去现在未来三世的佛，心识未见、不见、不会见。心识在空性中空荡荡，心识在平等性中坦荡荡，心识在大乐中喜滋滋。如是说。之后的回向是，在空性大悲的境界中，帕（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，绽放）！神鬼你们，最初对我进行加害和伤害，之后恭敬地顶礼并施加利益的善根为基础，你们的恶念恶行
English
Take away the eight gods of Gi! Take away the eight Naga gods below the lower body! The waist is taken away by all the gods and demons! The internal organs are taken away by the eighteen chieftains! The heart and liver are taken away by the eight classes of gods and demons! The five senses, take whoever wants them! Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! The outer flesh and blood are taken away by the outer gods and demons! The inner flesh and blood are taken away by the inner gods and demons! Place the swift stone of the Tsen god on the head! Place the food offering of the demon in the heart! Place the grinding stone of the Tsen god in the kidneys! Put the rope of the Mu god on the intestines! Eat all that can be digested raw! Cook all that cannot be digested! Carry and run with all that can be carried! Drag and run with all that cannot be carried! Swallow the wide throat in one gulp! Take it quickly when needed! Enjoy it again and again when desired! Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! The sound of eating meat is chap chap, diriri! The sound of drinking blood is hup hup, slurping! The sound of gnawing bones is crunch crunch! The loud shouting sound is hururu! The fierce biting sound is crunch crunch! The huge leather robe worn makes a flapping sound! The drum sound of dancing makes a thump thump sound! The joyful laughter makes a hahaha sound! Eat, eat, eat to your heart's content! Eat, play, enjoy to your heart's content! Offer as a substitute for the Vajra Master! Offer for the sake of the kind parents! Dedicate for the sake of the six realms of sentient beings! Dedicate for the sake of the gods and demons dwelling here! May you be satisfied as dedicated! May you be accomplished as wished! For the karmic debts of lifetimes, give away this body of mine! May all harmful thoughts and vicious cruelty be pacified, may we possess peaceful and joyful Bodhicitta! Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! After reciting this many times, gods and demons, one's own mind, the practice of conduct, abide in the state of the three wheels without objectification, without clinging. Then from that state, Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! Body, flesh, blood, corpse offered to the guests! This mind, immaterial like the sky, is empty. Neither you, the ghost, nor I can see it. Moreover, the Buddhas of the three times, past, present, and future, have not seen, do not see, and will not see the mind. The mind is empty in emptiness, empty and vast. The mind is equal in equality, open and free. The mind is blissful in great bliss, joyful and happy. Thus it is said. The subsequent dedication is, in the state of emptiness and compassion, Phat（ཕཊ，梵文स्फट，sphat，burst forth）! Gods and demons, you, based on the root of virtue of first harming and injuring me, and later respectfully bowing and bestowing benefits, your evil thoughts and actions
Chinese
瓦。所有恶业罪障皆得清净，愿速得圆满正等觉之果位。瑜伽士我亦以柔和之行，布施汝等身体，或以粗暴之行，施加损害等，以种种方便使天魔置于菩提道之善业力，愿汝等相续中生起无伪之慈悲菩提心，如慈氏王之威力，如五肉食鬼兄弟般，成为我之首批眷属，首先饮用佛法甘露，我亦如月光国王与善示般，圆满布施波罗蜜多。如是布施身体后，佛法之布施为：诸法皆从因缘生，如来曾宣说彼因，彼因之止息为何，大沙门如是说。莫作任何罪恶，行持圆满之善，调伏自心，此乃诸佛之教。身之律仪善，语之律仪善，意之律仪善，于一切处律仪善，守护一切之比丘，必能从一切痛苦中解脱。诸法如影像，清净明亮无垢染，不可执持不可言说，恒常生于因与业，本体无二无处所，如是了知诸法后，为利有情作无上行，然亦生为救护之子。如是给予佛法之布施后，帕特（ཕཊ།，phaṭ，梵文：फट्，phaṭ，断除），作已，所施之身，布施之境，施予者之我三者皆置于三轮不缘之状态中。又于损害者修持无量慈悲，并观想猛烈之施受，持续良久。此外，观想损害者为父母，观想为上师与本尊等，清净田之观想，以及混合损害者与自之阿赖耶识等，如上师口诀般修持。玛吉（མ་གཅིག་，Ma gcig）云：自身与病人及天魔三者，安住于无二空性中，肢解五蕴并献为荟供。如是说故，自身与损害
English
Va. May all bad karma and defilements be purified, and may the state of perfect Buddhahood be quickly attained. I, the yogi, also give my body to you with gentle conduct, and inflict harm with harsh conduct, etc. By relying on the virtue of placing gods and demons on the path to enlightenment through various means, may genuine, unfeigned love, compassion, and bodhicitta arise in your minds, and like the power of King Maitreya, like the five flesh-eating demon brothers, may you become my first retinue and drink the nectar of the Dharma first. May I also, like King Moonlight and Geshe Ton, perfect the paramita of generosity. Having thus given the body, the Dharma giving is: All dharmas arise from causes. The Tathagata has spoken of that cause. What is the cessation of that cause? The great Shramana spoke thus. Do not commit any evil, practice perfect virtue, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddhas. The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of the mind is good, in all places discipline is good. A monk who guards all things will surely be liberated from all suffering. All dharmas are like images, pure, clear, and without defilement. They cannot be grasped or spoken of, they always arise from cause and action. Their essence is non-dual and without location. Having thus understood all dharmas, act unequaled for the benefit of sentient beings, and may you be born as a son of protection. Having thus given the Dharma giving, PHAṬ (ཕཊ།, phaṭ, Sanskrit: फट्, phaṭ, cutting), having done so, the body to be given, the object of giving, and the giver, all three are placed in a state of non-conceptualization of the three spheres. Again, cultivate immeasurable compassion for the harmer, and meditate on the fierce giving and taking for a long time. Furthermore, meditate on the harmer as your parents, meditate on them as the lama and yidam, etc., the visualization of purifying the field, and mixing the harmer with one's own alaya consciousness, etc., practice according to the lama's instructions. Machig (མ་གཅིག་, Ma gcig) said: Place yourself, the sick person, and the three demons in a state of non-dual emptiness. Cut up the aggregates and offer them as a tsok. As it is said, yourself and the harmer.