Tibetan
གོན་པ་ རུ༑ །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར༴ གར་བཞུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ སྐྱེ་རྩ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བདེ་ལེགས་ ༄༅། །མཚན་ཅན༴ རྨ་བྱ་ཤུག་ཁྲོད་དགོན་པ་རུ། །དཔལ་ལེགས་མཚན་ཅན༴ གནས་མཆོག་བུ་ལེ་དགོན་པ་རུ། །མཁས་བཙུན་ཆོས་རྗེ༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་ གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ ཨེ་ཝཾ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྗེ༴ བ་ལུང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན༴ བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཤཱཀྱ་མཚན་ཅན༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ དམར་སྒོམ་བྲག་གི་ཐར་རྩ་རུ། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས༴ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས༴ ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགོན་པ་ རུ༑ །ནམ་མཁའ་དར་པོ༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ ཐུབ་བསྟན་སྲིབ་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ༴ ཞིང་སྡིང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བརྒྱད་པའི་བླ་མ་བྱིན༴ རང་ ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ༴ བྱིན་རླབས༴ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མ་གཅིག༴ ཡུམ་ཆེན༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ ཏུ༑ །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་དུ། གྲུབ་ཆེན་ཕོ་མོ༴ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོའི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། ༈ གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་ ཞལ་ཤེས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞི་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ དྲག་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༴ ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་རྒྱུད་པ་ལ༴ ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ༴ མ་ རྒྱུད་ཤེས་རབ་རྒྱུད་པ་ལ༴ སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་པ་ལ༴ སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ༴ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་རྒྱུད་པ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ༴ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་ བའི་བླ་མ་ལ༴ སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་རྒྱལ་བ་གཉགས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིང་བརྒྱུད། ཐུང་བརྒྱུད། ཞི་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་དོན་བསྟོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར། མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ ༄༅། །ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོས་བདག་སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། །མ་ཁྱོད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱི་རློབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་ མ༑ །ཐུགས་རྗེ་ཟུངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་མཐུས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རུ། ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། །ནད་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་སྐག་གསུམ། །སྐག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་ རློབས༑ །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །འདྲེ་ གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་རིག་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་ དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་ལ། །རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ན་ཚ་སྡིག་པའི་ཕྱགས་ཤིང་ལ། །ཐོག་འགྱེལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བློ་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་ གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་དང་། །གྲོགས་མེད་ཆིག་རྒྱ་འཕེར་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱར་བ་དང་། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་འཐོང་བ་རུ། །གསོལ་ བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ཀྱིས་གཅེས་འཛིན་འཐོང་བ་དང་། །འགྱུ་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༸ །སྐྱེ་མེད་རང་ངོ་ཕྲོད་པ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་ རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་འར་མ་འུར་བར་བྱིན་གྱིས་ རློབས༑ །ཆལ་མ་ཆོལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བན་མ་བུན་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐལ་མ་ཐུལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདན་ ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ཁྲོད་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བེམ་རིག་འཁྲོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པར་ ༄༅། །བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་ལེན་ན། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། ཨཿ ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་གདན་ལ། ཨཿ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྔ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཤེར་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོསྟི་བསྣམས་པ། འོག་མ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ ནས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས
Chinese
寺庙 中。虚空光芒…… 何处安住法界宫殿中。 释迦光芒…… 加持…… 祈请上师…… 玛吉…… 大母…… 生根吉祥寺庙中。 安乐 吉祥。具名…… 玛雅舒措寺庙中。 吉祥具名…… 圣地布列寺庙中。 贤善法主…… 加持…… 祈请上师…… 玛 吉…… 大母…… 诶旺吉祥寺庙中。 尊者法主…… 巴隆法寺中。 衮却云丹…… 极乐清净刹土中。 释迦具名…… 加持…… 祈请上师…… 玛吉…… 大母…… 玛贡扎的解脱根本处。 索南洛哲…… 普皆周遍法身广阔中。 贝丹洛哲…… 法轮洲的寺庙 中。 南喀达波…… 加持…… 祈请上师…… 玛吉…… 大母…… 图丹色寺庙中。 贝丹桑波…… 辛丁吉祥寺庙中。 贝丹多杰…… 头顶日月座垫上。 根本上师赐予…… 加持…… 祈请上师…… 玛吉…… 大母…… 何处安住法界宫殿中。 第八世上师赐予…… 自 身胜者的坛城中。 本尊诸神…… 无生法之宫殿中。 圣法修行处…… 加持…… 祈请上师…… 玛吉…… 大母…… 二十四处圣地 中。 勇士空行…… 希瓦措的尸陀林中。 玛贡姐妹…… 遍及国土无方山林中。 大成就男女…… 清净誓言的宫殿中。 金刚兄弟 加持者。 祈请加持者。 祈请上师。 祈请玛吉玛。 祈请大母加持。 如是说。 中等祈请文 口诀。 略述为： 祈请恩重根本上师。 祈请寂静行持传承上师…… 祈请猛厉行持传承上师…… 祈请寂猛各半传承…… 祈请父续方便传承…… 玛 续智慧传承…… 子续证悟传承…… 具缘修持传承…… 补特伽罗耳传传承…… 证悟者行持传承…… 心髓意义传承…… 祈请恩重根本 上师…… 祈请修行处传承上师。 无生法
English
Monastery In. Space rays... Where dwells in the Dharmadhatu palace. Shakya rays... Blessing... Prayer to the Lama... Magig... Great Mother... In the Kyetsa Palkyi Monastery. Happiness Glorious. Named... In the Peacock Shugtro Monastery. Pallek Named... In the sacred site of Bule Monastery. Scholar-Virtuous Dharma Lord... Blessing... Prayer to the Lama... Ma gig... Great Mother... In the Ewam Palkyi Monastery. Jetsun Dharma Lord... In Balung Dharma Monastery. Konchok Yonten... In the pure land of Great Bliss. Shakya Named... Blessing... Prayer to the Lama... Magig... Great Mother... At the liberation root of Marmgom Rock. Sonam Lodro... In the vast expanse of the all-pervading Dharmakaya. Pelden Lodro... The monastery of Dharma Wheel Island In. Namkha Darpo... Blessing... Prayer to the Lama... Magig... Great Mother... In Thubten Srib Monastery. Pelden Zangpo... In Zhingding Palkyi Monastery. Pelden Dorje... On the seat of the sun and moon on the crown of the head. Root Lama, grant... Blessing... Prayer to the Lama... Magig... Great Mother... Where dwells in the Dharmadhatu palace. Eighth Lama, grant... Self Body, in the mandala of the Victorious One. Yidam deities... In the palace of unborn Dharma. Sacred Dharma practice... Blessing... Prayer to the Lama... Magig... Great Mother... Twenty-four sacred sites In. Heroes and Dakinis... In the charnel ground of Silwa Tsal. Ma Gon sisters... In the mountain retreats of all lands and directions. Great accomplished men and women... In the pure vow palace. Vajra brothers Blessed. Pray to the blessed. Prayer to the Lama. Prayer to Magigma. Prayer to the Great Mother's blessing. Thus said. Medium Prayer Oral instruction. Condensed is: Prayer to the kind root Lama. Prayer to the peaceful conduct lineage Lama... Prayer to the wrathful conduct lineage Lama... Prayer to the peaceful and wrathful half lineage... Prayer to the father lineage method lineage... Ma Lineage wisdom lineage... Son lineage experience lineage... Fortunate practice lineage... Individual ear-whispered lineage... Realized practitioner conduct lineage... Heart essence meaning lineage... Prayer to the kind root Lama... Prayer to the practice lineage Lama. Unborn Dharma
Chinese
愿加持令证悟俱生智。（ इति ） 再者，祈请方式有嘉瓦娘敦桑吉所著的长传承、短传承，以及息业传承的祈请文，可根据情况选用。若有兴致，此时也可赞颂功德。无论祈请文采用繁、简、中哪一种，结尾都应如此： 玛吉觉姆空行母啊！普遍加持六道一切有情，特别是加持我等祈请者，令如您一般。祈请玛吉佛母，请加持玛吉佛母，请垂怜玛吉佛母，请引导正道，胜者之母。祈请您玛吉之威力，令自现调伏，他现威慑。 祈请加持，愿贪嗔痴三毒，三毒于自处寂灭。祈请加持，愿风胆涎三病，三病于自处寂灭。祈请加持，愿男鬼女鬼龙鬼三鬼，三鬼于自处解脱。祈请加持，愿年关月关日关三关，三关于自处解脱。祈请加持，愿有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，四魔于自处解脱。祈请加持，愿显现为鬼、执着为鬼、分别为鬼三鬼，三鬼于自处解脱。对于天魔空性的幻变，祈请加持，令识自心本面。对于自明觉性放逸，祈请加持，令得自在自主。对于恶缘转为善妙助缘，祈请加持，令恶缘显现为助伴。对于疾病作为罪业的扫帚，祈请加持，令能彻底摧毁。对于轮回痛苦之大海，祈请加持，令厌离轮回。祈请加持，令能前往寂静处山林，以及独处修行。祈请加持，令能将身体施舍为食物，以及将血肉布施为朵玛。祈请加持，令能舍弃对身体的珍爱执着，以及断除流转之根本。祈请加持，令能证悟无生自性，以及现证离戏法性。
English
May you bless me to perfect the innate wisdom. ( इति ) Furthermore, the way to supplicate includes the long lineage, the short lineage, and the pacifying practice lineage supplications composed by Gyalwa Nyakton Sangye, which can be used as appropriate. If you are in the mood, you can also praise the qualities at this time. Whether you do an extensive, concise, or medium supplication, at the end, do it like this: Ma Gak Jomo Naljorma! In general, all sentient beings in the six realms, especially those who supplicate, such as myself, may you bless them to be like you. Supplicate Ma Gak Ma, please bless Ma Gak Ma, please have compassion Ma Gak Ma, please lead the way, Mother of the Victorious Ones. Through the power of supplicating you, Ma, may self-appearance be subdued, and may other-appearance be suppressed. Supplicate and bless, may the three poisons of desire, hatred, and ignorance be pacified in their own place. Supplicate and bless, may the three diseases of wind, bile, and phlegm be pacified in their own place. Supplicate and bless, may the three demons of male demons, female demons, and Naga demons be liberated in their own place. Supplicate and bless, may the three obstacles of year obstacles, month obstacles, and day obstacles be liberated in their own place. Supplicate and bless, may the four maras of obstructive maras and non-obstructive maras, joyful maras and arrogant maras be liberated in their own place. Supplicate and bless, may the three ghosts of appearing as ghosts, grasping as ghosts, and thinking as ghosts be liberated in their own place. For the illusory manifestations of gods and demons, supplicate and bless, may the mind recognize its own face. For self-awareness and knowledge being unrestrained, supplicate and bless, may freedom be attained. For adverse conditions turning into virtuous encouragement, supplicate and bless, may adverse conditions appear as helpers. For illness being the broom of sins, supplicate and bless, may it be able to completely destroy them. For the ocean of suffering in samsara, supplicate and bless, may aversion to samsara arise. Supplicate and bless, may one go to secluded places and hermitages, and may solitary practice be effective. Supplicate and bless, may the aggregates be offered as food, and may flesh and blood be offered as tormas. Supplicate and bless, may the cherishing of the body be abandoned, and may the root of wandering be severed. Supplicate and bless, may the unborn self-nature be realized, and may the nature of reality free from elaboration be manifested.