Tibetan
གྲགས་སྟོང་ཡིན། ཡིད་ལ་ཅི་དྲན་ ཡང་དྲན་སྟོང་ཡིན་པས། བདེན་པར་བཟུང་མི་དགོས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །འདི་སྒོམ་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱ་མི་དགོས། ཡིན་ནང་ཡང་ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་ན་ཡང་ ༄༅།།མིན་དུ་ཆུག་ལ་རིག་པ་དངོས་མེད་དེ་ག་ལྷོད་དེ་ཞོག་ལ། སེམས་དྲན་རྟོག་མེད། གྱ་གྱུ་མེད། སྤྲ་སྤྲོ་མེད། བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་གའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག་ཅིག །མ་ གཅིག་གི་ཞལ་ནས། གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ན་འདུག །གསུངས་སོ། །གློད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མིག་བར་སྣང་འདི་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། ད་གིན་ནས་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ ཅོག་གེ་ཞོག །མཚམས་ཤིག་འཚོལ་ལ། ཡང་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །ལུས་གནད་སྔར་གྱི་དེས་མཆི། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཁྲེས་ཀྱིས་བོར། རྒྱངས་སྐྱུར་ལ་ ཞོག །བསྒོམས་བསྒོམས་པའི་བློ་དེ་དང་ཁྲོལ་ལ་ཞོག །མི་མནོ་མི་བསམ། བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཞོག །བལྟས་ན་ལྟ་རྒྱུ་མེད། བསྒོམས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། བསམས་ན་བསཾམ་རྒྱུ་ མེད༑ མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེ། ཕྱད་དེ་ཞོག །བརྟག་དཔྱད་གཏོང་མི་དགོས། རྩིས་གདབ་བྱ་མི་དགོས། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཞོག །སྟོང་ཕྱད་དེ། དྭང་སང་ངེ༌། བརྗེན་ཡེ་རེ། བཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཞོག །སེམས་ལ་རང་བཞིན་པ་ཡིན། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་གའི་ངང་དུ་བུན་ནེ་རྗེན་ནེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། རྟེན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བྱར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཀློང་དུ་ཐིམས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དངོས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལུས་ལ་མི་གཞོལ། ལུས་ཀྱི་ གཉེར་ཁ་སེམས་ལ་མི་བཅོལ། ལུས་བདག་མེད་སེམས་དངོས་མེད་ཡིན་པས། ལུས་སེམས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་དོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་ མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཤིག་ལ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་འཕྲོ་གཅོད། ལུས་ཅུང་ཟད་འགུལ། མིག་ བར་སྣང་ལ་ལྟ། རྔམ་རིང་སངས་ཀྱིས་འཐོན་པ་ཞིག་མཛོད་ཅིག །ལུས་འདུག་སྟངས་ལ་མི་བལྟོས་ངག་རླུང་ལ་མི་བལྟོས། རིག་པ་རྟེན་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྔར་འདས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐལ་པ་ཡིན། འདས་པ་ཡིན། ཡལ་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡིན་པས་ཕར་ལ་ཆོད་ཅིག །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུར་ལ་ཆོད་ཅིག །ད་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ ཚད༑ མནོ་ཚད། དྲན་ཚད། འགྱུ་ཚད། དངོས་མེད་ཡིན། སྟོང་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིན། རྗེས་མེད་ཤུལ་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་བདེན་མེད་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ ༄༅།།ཞོག །སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཡང་། ཅི་ཤར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག །བདེན་པ་དང་རྟག་པར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། རྣམ་རྟོག་ ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས། སྦེངས་ཀྱིས་ཤར། ཏུར་གྱིས་དྲན་པ་དང་། དེ་ག་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། ཙེར་གྱིས་ཟུངས། ཅོག་གིས་ཞོག་དང་། ཁོ་རང་དུ་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་འགྲོ། ཧད་དེ་ཡལ་འགྲོ། བུན་ལོང་གཏོར་ འགྲོ༑ དེ་ག་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་ཞོག །རྟོག་པ་དྲན་དུ་མ་གཞུག །འགྱུ་རུ་མ་གཞུག །འཕྲོ་རུ་མ་གཞུག །དེ་ཚོ་བྱུང་བ་དང་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ལིངས་ཀྱིས་བོར། རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱར་བ་ཡིན་ ནོ༑ །དེའི་དུས་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྲེང་བར་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོངས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མི་འཐུད། དྲན་པ་རྒྱུན་མི་སྲིང་། རིག་པ་རྒྱ་མི་སྐྱེད་པར་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྟོག་པ་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བཞག །ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པ། ཡིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། བློ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སློབ་ དཔོན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན། གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན། ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། དང་པོ་ནི། སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་སེམས་ ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ནོར་པའམ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ སྡུད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། དཔེར་ན་མདའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་འཚོལ་བ་ལྟར། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་བརྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། གདོད་ནས་ཡེ་སྟོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས། དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་མེད། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་གནས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། དངོས་པོར་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བརྟགས་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ༄༅།།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། བཙལ་བས་མ་བརྙེད། གནས་ས་གང་ནའང་མེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཚོར་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ འདུ་ཤེས་མི་གནས་སེམས་ལ་མི་གནས་ལ། །རྣམ་ཤེས་གང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མེད། སྒོམ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་དེས་སྒོམ་གྱིས་གོ་ཆོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ག་སྒོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་ མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་ པུར་མ་ཟད་དེ། རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བར་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ ཤེས༑ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུང་སྒྲོགས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། བཀའ་ཚོམས་ལས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཅི་ལ་ལྟུང་། ། བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ན་འདི་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་གྱི་ཞལ་ནས། བྱས་ན་ ཕུང་༑ སྒོམ་པས་གོལ
Chinese
是空性显现。心中无论想起什么， 想起的也是空性。不必执着为真。于无有事物和相状的状态中，放松安住。不必思忖这是不是禅修。是也好， 让它是吧。不是也好，就让它不是吧，觉性于无有事物中放松安住。心无念头，无造作，无戏耍，于离思离言的状态中放松安住。玛 吉说：“紧则紧持，松则放松，禅修的要诀就在这里。”这样说。放松的介绍是：眼睛赤裸裸地看着虚空。刚才的禅修 停止。找个间隙。再这样修持。身姿如先前一样。眼睛直视鼻尖。觉性放松。放下负担。远远地 放下。与禅修过的念头分离。不思不念。于离思离言的状态中松坦安住。看也没有什么可看，修也没有什么可修，想也没有什么可想。 于不做作的状态中，坦然，放下。不必分析，不必计算。于无有取舍、扬弃的状态中，松坦安住。空阔坦荡，清澈明朗， 赤裸裸的，于无有执着的的状态中松坦安住。心是自性的，不可捉摸的，无有事物的。于此状态中，空荡荡、赤裸裸地安住。 无所依的觉性与虚空融合。无所为的觉性融入法界。无有事物的觉性脱离所依。心的主人不依赖身体。身体的 负担不寄托于心。身体无我，心无有事物。身心无二的状态中放松安住。玛吉说：“佛陀的意义无有可看，众生 的自性要证悟。无分别无有可修，分别的根本要断除。”这样说。打破常规的修持是：停止先前的禅修。身体稍微动一下。眼睛 看着虚空。做一次长长的深呼吸。身体的坐姿不依赖，语言气息不依赖，觉性不依赖所依，于先前已逝的念相
English
It is emptiness manifesting. Whatever arises in the mind, Whatever is thought of is also emptiness. There is no need to grasp it as true. In a state of no things and no characteristics, relax and abide. There is no need to think about whether this is meditation or not. If it is, let it be. If it is not, let it not be, and let awareness relax and abide in the absence of things. The mind is without thoughts, without fabrication, without playfulness. Relax and abide in that state, free from thought and expression. Ma Chik said, "Hold tight when tight, and release when loose. The key to meditation is right there." So she said. The introduction to letting go is: Look nakedly at this space. The meditation from just now Stop. Find a gap. Meditate in this way again. Keep the body posture as before. Stare at the tip of the nose. Release awareness. Let go of burdens. Cast far away and Release. Separate from the thoughts that have been meditated on. Do not think, do not contemplate. Relax in a state free from thought and expression. When looking, there is nothing to see. When meditating, there is nothing to meditate on. When thinking, there is nothing to think about. In an uncorrected state, be calm and let go. There is no need to analyze. There is no need to calculate. In a state without acceptance or rejection, abandonment, relax and abide. Empty and vast, clear and bright, Naked, in a state without clinging, relax and abide. The mind is self-existing, ungraspable, and without things. In this state, abide in emptiness and nakedness. Let the awareness without support merge with the sky. Let the awareness without action dissolve into the expanse. Let the awareness without things be free from support. The master of the mind does not rely on the body. The body's Burdens are not entrusted to the mind. The body is selfless, and the mind is without things. Relax and abide in the state of body and mind inseparable. Machik said, "There is nothing to see in the meaning of the Buddha. Sentient beings Must realize their own nature. There is nothing to meditate on in non-conceptuality. The root of conceptuality must be severed." So she said. The practice of breaking the routine is: Stop the previous meditation. Move the body slightly. The eyes Looking at the space. Take a long, deep breath. The body's posture is not relied upon, the breath is not relied upon, awareness does not rely on support, in the past, the thought patterns
Chinese
一切都是灰烬。 已经过去，已经消逝，已经停止，所以向外断绝吧！后来未来的一切分别念，都是没有发生，没有产生，没有成立，所以向内断绝吧！现在生起的分别念， 念头，想法，记忆，流动，都是无实，都是空性，都是无生离念，无迹无痕，无所依凭，无有真实，所以在无所执著的状态中放松。 啊！心中无论想起什么，无论显现什么，其中连微尘许的实物和相状都不存在，连毫毛许的真实和恒常都不存在。所以，分别念 突然生起，猛然显现，突然忆起，就在那时睁大眼睛看，紧紧抓住，猛然放下，它自己就会哗啦一下崩塌，吓一跳就消失，轰隆一声摧毁。 那就是禅修的本质，所以就在那种状态中安住，不要让念头进入记忆，不要让它流动，不要让它蔓延，那些生起的时候，就猛然放下，轻轻地抛弃，远远地躲开。 是的！那个时候，无论生起什么“是”或“不是”的分别念，都不要让觉知跟随其后，让它自己消逝，自己解脱。不要延续分别念，不要延长记忆，不要扩展觉性，念诵“帕特”（ཕཊ，phaṭ，फाट，断）字， 斩断念头流动蔓延，安住于觉知不作意，心意言语止息，智慧无有造作，心无有忆念分别的状态中。玛吉拉尊（མ་གཅིག་，Ma gcig）说： 心无二元对立，以无所见的方式观看，观看也无法看见自己的心，无法看见，那就是见法。 如是说。在词引导中，为了确定禅修，要依靠三位导师来介绍： 经论之导师，口诀窍诀之导师，经验信心之导师。第一位是：先前上师所介绍的意义，心性空性无生，不是错误或错觉，因为事物的本性，心的安住方式就是那样，一切佛陀的意之境界也是那样安住的。而且 在《摄颂》中说：五蕴自始本空无生，不住于平等，对众生界生起悲悯。比如大海的深广无边。
English
Everything is ashes. It has passed, it has vanished, it has ceased, so cut it off outwards! All the future conceptualizations that are yet to come are unborn and unproduced, they are unestablished, so cut them off inwards! The conceptualizations that arise in the present, thoughts, ideas, memories, movements, are unreal, they are empty, they are unborn and beyond mind, without trace or residue, without reliance, without truth, so relax in a state of non-attachment. Ah! Whatever is remembered in the mind, whatever appears, there is not even a mote of dust of substance and form in it, not even a hair's breadth of truth and permanence. Therefore, conceptualizations arise suddenly, appear suddenly, are remembered suddenly, and at that very moment, look with wide eyes, grasp tightly, and let go suddenly, and it will collapse with a crash, disappear with a start, and be destroyed with a bang. That is the essence of meditation, so abide in that state, do not let thoughts enter memory, do not let them flow, do not let them spread, when those things arise, let go suddenly, abandon them lightly, and stay away from them far away. Yes! At that time, whatever conceptualizations of "is" or "is not" arise, do not let awareness follow after them, let them vanish and liberate themselves. Do not continue conceptualizations, do not prolong memories, do not expand awareness, say "Phat" (ཕཊ，phaṭ，फाट，cut), cut off the flow and spread of thoughts, and abide in a state of awareness without calculation, mind without thought and speech, wisdom without action and effort, and heart without memory and thought. Machig Labdrön (མ་གཅིག་，Ma gcig) said: Since the mind is without duality, look in a way that there is nothing to see, and by looking, one cannot see one's own mind, and not seeing is seeing the Dharma. Thus it is said. In the word instruction, in order to establish meditation, one must rely on three teachers to introduce it: The teacher of scriptural authority, the teacher of oral instructions and key points, and the teacher of experiential confidence. The first is: the meaning previously introduced by the lama, the emptiness and unbirth of mind itself, is not a mistake or illusion, because the nature of things, the way the mind abides, is like that, and the intention of the minds of all Buddhas also abides like that. Moreover, in the Compendium it says: These aggregates are empty and unborn from the beginning, do not abide in equality, and compassion arises in the realm of sentient beings. For example, the depth and breadth of the ocean of arrows is immeasurable.