Tibetan
ད་སེམས་ཁོ་རང་དུ་འདུག་པ་ལ། ཁོའི་ངོ་བོ་དེ་གཟུགས་ཅི་ཧཱུཾ འདྲ་ཞིག་འདུག་ལྟོས། གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། ཟླུམ་པོར་འདུག་གམ། རིལ་པོར་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། སོག་ཁར་འདུག་གམ། ནས་འདྲར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ཟླ་གམ་དུ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར། དྲན་ཐོག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོས། རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོང་གིན་འདུག་པ་དེས་ན་སེམས་ལ་དངོས་ པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ན་འདི་ཚོ་མི་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁ་དོག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོང་བས། སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། དཀར་པོ་དང་ནག་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། སྔོན་པོའམ། ལྗང་གུའམ། ཁྲ་བོ་དང་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་གྱིས། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་གྱིས། ལྟ་མྱུལ་དང་སློང་ཅིག་རེམ་དུ་གྱིས་ལ་ ལྟོས་ཤིག །སེམས་མ་རྙེད་ན་གྱུ་གྱུ། ཏུར་ཏུར་དྲན། ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ལྟོས། གྱུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟོས། ཡང་གྱུ་བྱུང་བ་དང་ལྟོས། གྱུ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་འགྱུ་མཁན་དེ་གང་ན་ འདུག །ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་པས་མ་བརྙེད་ན་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་དང་འདྲ། ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ གཞན་ཚོ་ཞོག་ལ། སེམས་འཚོལ་བ་ཉག་ཅིག་ལ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཉིན་གྱི་རིང་ལ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ང་ཅན་དུ་ཤོག་ཅིག་བྱའོ། །ནངས་པར་ནས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་དེ་བཙལ་ལམ་བརྙེད་དམ་ཇི་འདྲ་འདུག་ཞེས་དྲི་བ་བཞིན་གསལ་རེ་གདབ་བོ། །ཞག་རྡོག་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ང་ལ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་འཚོལ་བ་སེམས་འཚོལ་མིན་པ་བྱ་ རྒྱུ་མེད། ངལ་བ་དང་ཆད་པ་དང་། ཡེངས་པ་དང༌། བརྗེད་པ་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་བྱུང་ན་ང་ཅི་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དོན་ཅི་ལ་འོངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་འཁྲུག་ཤན་འབྱེད་དུས་སུ་དལ་བར་སྡོད་པའི་ལོངས་མེད། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སྒོམ་སྐྱེ་དགོས་པར་འདུག །སྒོམ་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་རྙེད་དགོས་པ་འདུག །སེམས་མི་འཚོལ་ན་འོང་མ་འོང་མེད་སྙམ་པ་བྱས་ལ་རང་ལ་རང་གིས་གྲོས་བཏབ། བློ་བསྐྱེད་བཏོན་ལ་བྱའོ། ། སེམས་བརྙེད་པ་རབ་ལ་སྒོམ་རབ། འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང༌། འཚོལ་བ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ་སྐྱེ་བས། ཚོལ་བ་རེམས་ལ་ཡུན་སྲིངས་ཚད་སྒོམ་ཟབ་པ་ཡིན་བྱའོ། །སྤྱི། ། ༈ བླ་མ་རྣམས་ལ་ ༄༅།།ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དང་པོ་དབང་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ལུང་ཕོག་ལ་བསགས་སྦྱང་གི་ལས་ལ་འབད་ པར་བྱ། དེ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སེམས་འཚོལ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། སེམས་དེ་རང་ བལྟས་པས་མ་མཐོང༌། བཙལ་བས་མ་བརྙེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་འཕྲིག་ཆུད་པ་དང་ད་གཟོད་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། དོན་ཁྲིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བརྟན་ལ་ དབབ་པ་དང་། ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ཀྱི་གནད་དང་། དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་པའི་ གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ ཚིགས་དྲང་པོར་སྲང་། མགྲིན་པ་ཡུད་ཙམ་འགུག །མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཅེར་རེ་ལྟའོ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ཀྱི་གནད་ནི། རླུང་བཟུང་ཡང་མི་ དགོས་༑ བསྡམ་ཡང་མི་དགོས། འབུད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། རང་སར་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ །དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། རིག་པ་འདི་ལ་བཟོ་དང་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཧད་དེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ངོ་ སྤྲོད་ཐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྒྲིམས་ལ་ངོས་བཟུང་བ། གློད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། བཤིག་ལ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་སིང་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་བཅུག་པ་དེའི་དོན་གོ་འདི་ཡིན་པས། མིག་ཐུར་ལ་གཞོལ་ལ་ ཕོབས༑ སྣ་རྩེ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་ལ། རིག་པ་འགྱུ་བ་དེ་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་བྱ། འགྲུ་ན་འགྱུ་མཁན་ཇི་འདྲ་འདུག །དྲན་ན་དྲན་མཁན་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་བརྙེད། བཟུངས་པས་མ་ཟིན་པ་དེ་གའི་ངང་དུ་ཙེན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ལྟ་རྒྱུ་མ་བརྙེད། སྒོམ་རྒྱུ་མ་བརྙེད། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཕྱད་དེ་ཞོག་ཅིག །སེམས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། འདི་ན་ གནས་བྱ་བ་མེད། འདི་འདྲ་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དུས་སུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་སྣང་སྟོང་ཡིན། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་
Chinese
现在心就在它自身中安住着，看它的体性是什么样的形（藏文：ཅི་ཧཱུཾ）。 是方形的吗？是圆形的吗？是球形的吗？是长形的吗？是像簸箕吗？是像青稞吗？是三角形的吗？ 是月牙形的吗？试着看看。观察心的颜色是什么样的：会显现各种各样的分别念，在记忆中反复地延伸。出现如此众多的念头，这是心具有实体的征象。如果不是实体，这些就不会显现。如果具有实体，那么无论如何都会有颜色。观察心的颜色是什么样的：是白色和黑色吗？ 是黄色吗？是红色吗？是蓝色吗？是绿色吗？观察杂色和深蓝色的颜色是什么样的。追根溯源，穷追不舍。专注地观察，努力地寻找和探究， 看看吧。如果没有找到心，那就任其飘荡，任其流逝。看看这突然生起的念头，看看这生起的飘荡，再次看看这生起的飘荡。不要被飘荡的次数所迷惑，看看这飘荡者在哪里？ 是什么样的？看看吧。看了也看不到，找也找不到，那就如同停止休息一样。放松地放下吧。把三天或七天祈祷等等的其他善行 放下吧，把精力集中在寻找心这一件事上，并体验它。因为白天要清晰地忆念这三个词，所以要成为“我”的拥有者。从早晨开始，上师 会问你是否找到了或找到了这颗飘荡的心，或者它是什么样的，然后像这样清晰地忆念。在这三天里，我没有什么可以说的，除了这三个词。你所要做的就是寻找心，而不是其他。如果感到疲倦、停止、 分心、遗忘或昏昏欲睡，那我又被派往哪里了？又有什么意义呢？在区分轮回和涅槃的混淆时，没有时间可以悠闲地停留。 为了获得佛果，必须生起禅修。为了生起禅修，必须找到心。如果不寻找心，那就认为有没有都一样，然后自己和自己商量，生起决心，然后去做。 找到心，上等则禅修上等，中等则禅修中等，寻找下等则生起禅修下等，因此，寻找要努力，时间要长，禅修才会深刻。
English
Now, let the mind rest in itself. Look at what form its essence takes. Is it square? Is it round? Is it spherical? Is it oblong? Is it like a winnowing fan? Is it like barley? Is it triangular? Is it crescent-shaped? Try to look. Observe what color the mind is: various thoughts arise, repeatedly extending in memory. The appearance of so many thoughts is a sign that the mind has substance. If it were not a substance, these would not appear. If it has substance, then it will definitely have a color. Observe what color the mind is: is it white and black? Is it yellow? Is it red? Is it blue? Is it green? Observe what color is mottled and dark blue. Trace back to the source, pursue relentlessly. Observe with focused attention, diligently seek and investigate, look. If you don't find the mind, let it wander, let it flow. Look at this suddenly arising thought, look at this arising wandering, look again at this arising wandering. Do not be distracted by the number of wanderings, look at where this wanderer is? What is it like? Look. If you look but don't see, if you search but don't find, then it is like stopping to rest. Relax and let go. Put aside other virtuous deeds such as praying for three or seven days, concentrate your energy on the single task of finding the mind, and experience it. Because you need to clearly remember these three words during the day, you must become the owner of "I". From the morning onwards, the teacher will ask if you have found or found this wandering mind, or what it is like, and then clearly remember it like this. In these three days, I have nothing to say other than these three words. All you have to do is search for the mind, not anything else. If you feel tired, stop, distracted, forgetful, or sleepy, then where have I been sent? What is the point? When distinguishing the confusion of samsara and nirvana, there is no time to linger leisurely. To attain Buddhahood, meditation must arise. To generate meditation, the mind must be found. If you don't look for the mind, then think that it doesn't matter whether it exists or not, then discuss it with yourself, generate determination, and then do it. Finding the mind, the best leads to the best meditation, the middle leads to the middle meditation, the worst search leads to the worst meditation, therefore, the search must be diligent, the time must be long, and the meditation will be profound.
Chinese
应做。总的来说。 ༈ 诸位上师 顶礼。依靠虚空开显，心之认识是：首先以灌顶使之堪为法器，于前行之引导，勤奋于积资净障之事业。 于此，圆满资粮，生起净除业障之征相，依靠专注觉性，而开始寻觅心。之后，寻觅心者们的想法是：心自己 看也看不到，寻找也找不到，是否是无有实体之物呢？一旦陷入此种疑惑，现在才开始认识。对此有三：于意义引导中认识，于词句引导中稳固禅修， 于体验引导中修持禅修。第一者有三：安住身体之要诀，出入呼吸之要诀，以及专注心之要诀。第一者是前往寂静之 处所，为了利益有情众生，我将给予虚空开显之认识，生起此种发心。之后，双腿结跏趺坐，双手结禅定印，脊 椎正直，颈部稍微弯曲，嘴唇自然放置，双眼凝视前方虚空之中。出入呼吸之要诀是：既不需要 屏气，也不需要收紧，也不需要呼出，自然放松即可。专注心之要诀是：对于此觉性，不要人为地造作，而是发愣地放置。对此有三种认识之方法： 收紧而认识，放松而认识，以及分解而反复。第一者是：昨天开始让寻觅心，其意义是明白这个，眼睛向下看， 凝视鼻尖，对于流动之觉性，让它向内回转而凝视。流动时，流动者是怎样的呢？回忆时，回忆者是怎样的呢？看看。看也看不到， 寻找也找不到，抓住也抓不住的，就在那个状态中，愣愣地放着。看的东西找不到，修的东西找不到，本体看不到的，就在那个状态中，松弛地放着。心是这个，没有说 存在于此处的，没有说就是这样的，就在那个状态中，软软地放松着。那时，眼睛看到事物，也是显空；耳朵听到声音，也是
English
Should be done. In general. ༈ To all the Lamas Homage. Relying on the opening of the sky, the introduction to the mind is: First, make it suitable as a vessel through empowerment, and in the preliminary instructions, diligently engage in the activities of accumulating merit and purifying obscurations. Thereupon, the signs of completing the accumulations and exhausting the obscurations having arisen, begin to search for the mind by relying on focusing awareness. Then, the thought of those who are searching for the mind is: The mind itself, you cannot see it by looking, you cannot find it by searching, is it something without substance? Once you fall into this kind of doubt, now you can finally be introduced. There are three aspects to this: introduction in the meaning instruction, stabilizing meditation in the word instruction, and cultivating meditation in the experiential instruction. The first has three aspects: the key point of settling the body, the key point of the outgoing and incoming breath, and the key point of focusing the mind. The first is to go to a solitary place, and for the benefit of sentient beings, I will give the introduction to the opening of the sky, generate this kind of intention. Then, sit in the vajra posture, place the hands in the mudra of meditative equipoise, the spine straight, the neck slightly bent, the lips naturally placed, the eyes staring at the empty space in front. The key point of the outgoing and incoming breath is: there is no need to hold the breath, nor to tighten it, nor to exhale it, just relax naturally. The key point of focusing the mind is: do not artificially fabricate this awareness, but leave it in a daze. There are three methods of introduction: recognizing by tightening, introducing by loosening, and repeating by dismantling. The first is: from yesterday, let the mind search, the meaning of which is to understand this, look down with the eyes, stare at the tip of the nose, and for the flowing awareness, let it turn inward and stare. When it flows, what is the nature of the one who flows? When you remember, what is the nature of the one who remembers? Look. You cannot see it by looking, you cannot find it by searching, you cannot grasp it by holding, just leave it in that state, blankly. You cannot find what to look at, you cannot find what to meditate on, you cannot see the essence, just leave it relaxed in that state. There is no saying that the mind is this, there is no saying that it exists here, there is no saying that it is like this, just relax softly in that state. At that time, even though the eyes see forms, it is emptiness of appearance; even though the ears hear sounds, it is