Tibetan
ས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་ བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ་པར་བྱས་ལ། ཕཊབྱས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ང་ཉིད་ལ་ཕོག་པས་འོད་ངང་པའི་སྒོང་ང་ཙམ་དུ་འབར་བ། ཁྱེད་ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕ྄ཊཿ བྱས་པས། མགྲོན་རྣམས་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ གནས་སུ་སོང་ཞིང་། རང་ཉིད་སྔར་གྱི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའི་རྣམ་པར་ བཤད་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ནས། བསྔོ་བ་དངོ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐར་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་མ་ནོར་མ་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་དང་ བུ་མོ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཚིག་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ རྒྱན་ཆེན་མའི་ཞུས་ལན། སྲས་མོ་རྒྱན་ཆེན་ནེ་ཟེར་བའང་འདུག་ བཞིས་ཞུས་པ། མ་གཅིག་ལགས། ངེད་བཞི་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་གོ་བ་ཆུང་བས། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་རྟགས་གསུངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་དང་། དམར་འགྱེད་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཁྱད་པར་བཞི་ གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་སྐབས་སུ། ཕྱི་ཤ་དང་། ནང་ཤ་དང་། བར་ཤ་དང་། ནང་ཁྲོལ་དང་། ནང་སྣོད་དང་། ལྷ་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ལ་རྩ་དང་རུས་པ་ རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ནང་ཆ་བུ་དགུ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་རྣམས་ཀྱི་ངོས་བཟུང་དང་། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། ཡ་བདུད་མ་བདུད་ཅེས་པ་རྣམས་ངོས་བཟུང་ན་ཇི་ལྟར་བདོག་ལགས། ༄༅། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བློ་ལ་འཇུག་རྒྱུ་མ་བརྙེད་པས། ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་ཀྱི་ཞེས་ཞུས་པས། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རིགས་ལྡན་ཕོ་མོ་ ལེགས་པར་ཉོན་དང་། ངས་བཤད་དོ། །གསུངས་ནས། དར་ཅིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལུས་ལ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ། འཆི་རྟགས་ནི་སྔར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཆི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་འཆོལ་དུ་མི་བཏུབ་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཟུངས་ཤོར་ཅིང་ལུས་ལ་དྲི་ངན་པ་བྲོ་བ་དང་། རྡུལ་ཕོག་ཅིང་བཀྲག་མེད་པ་དང་། འཆོལ་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་མིག་ ཧྲིག་ཧྲིག་མཐོ་རུ་བལྟ་བ་དང༌། ཡིད་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་འདོད་པའི་སྣང་བ་འོང་བ་དང་། ཁབ་བོར་བ་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་ལག་པས་ཉུག་ཉུག་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་སེན་མོའི་བཀྲག་ཤོར་བ་ དང་༑ སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་དབུགས་ཐུང་བུད་བུད་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ཤ་བཀྲག་མེད་པ་ཕྱིས་ཤ་བཀྲག་གསལ་ཞིང་སྐྱ་ཧྲོང་ཧྲོང་དུ་སོང་བ་དང་། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཟང་ཟིང་འོང་བ་དང་། མིག་གི་ལམ་དུ་གཟུགས་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཟབ་བེ་ཟོབ་བེ་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱར་བསྙམས་ནས། ལག་པས་བཏོག་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་དང་། ལན་རེ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་། ལན་རེ་མི་མཐོང་ནས་ནག་ཚུབ་ ཚུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རྣ་བའི་ལམ་དུ་ཆུ་འཐག་སྐད་འདྲ་བ་འུར་འུར་བ་དང་། ཝིང་ཝིང་བ་དང་། ཐིག་ཐིག་ཟེར་བ་ཕྲན་བུ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། སྣའི་ལམ་དུ་ཡང་དྲི་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་པའི་སམ་མེ་སུམ་མེ་བྲོ་བ་ དང༌༑ ལྕེ་ལ་ཡང་རོ་ཁ་བའི་འདྲེགས་པ་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་བདེ་གོང་ངེ་སོང་བ་དང་། ཡིད་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་བྱེད་ཅིང་། བྱིན་པ་གཉིས་དང་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་རྒྱུད་ནས་ཟུག་ གཟེར་སྦྲལ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཚུར་ཁོག་ཟོམ་ངོས་སུ་འོངས་ནས་གཞུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་ཟིལ་པ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་དང་། ཉལ་མལ་ཡང་ཡང་སྤོ་འདོད་པའི་སྣང་བ་འོང་བ་དང༌། གཉེན་འབྲེལ་སོགས་གང་ལ་ཡིད་སྲེད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡིད་ཆགས་པས། མིང་ནས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དང་། རེས་དབང་པོ་འཁྲུགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིད་ལམ་དུ་བྱུང་ནས། གཉེན་ འབྲེལ་སོགས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཆོལ་གཏམ་བན་བུན་སྨྲ་བ་དང་། རེས་དབང་པོ་ཅུང་ཟད་ཚུར་གསོས་འོང་བ་དེ་རྣམས་འཆི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱོས་ལ། དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཆལ་ཆོལ་དུ་འཁྲུལ་ན་རིག་ ༄༅། །པ་བསྒྲིམས་ཏེ། འཁྲུལ་དུ་མི་འཇུག་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དུས་གཉེན་འབྲེལ་དང་ཟས་ནོར་ལ་ཆགས་ན། ཐམས་ཅད་བདག་འདྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ བསྙམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བླ་མ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་དུས་སེམས་ཞུམ་ན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་གིས་གདེང་བསྐྱེད་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འཆིའོ་ བསྙམས་ནས་བྲེད་ན། རིག་པ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བྱ་བ་མེད་པས། འགག་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། གནས་པ་ཡང་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། འཆི་བ་མེད་པས་སྐྲག་པར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད་བསྙམས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དྲན་ པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཐ་མལ་བ་དག་འཆི་བའི་ལུགས་སོ། །སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་སྡུད་འོང་སྟེ། དེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་རྟགས་དང་། ནང་གི་རྟགས་དང་ གཉིས་འོང་བ་ཡིན། དེའང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་ལ། ས་ནི་སེར། ཆུ་ནི་དཀར། མེ་ནི་དམར། རླུང་ནི་ལྗང༌། ནམ་མཁའ་ནི་མཐིང་གའམ་ནག་པོ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚེ། སས་རྟེན་ བྱས༑ ཆུས་བསྡུས། རླུང་གིས་གཡོས། མེས་སྨིན། ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་སས་རྟེན་བྱས་པས་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ལན་གཅིག་ཞིག་སྟེ། ཆུའི་ནང་དུ་ཐིམས་པས་ ས་དང་ཆུ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམས། རླུང་ནམ་མཁར་ཐིམས། ནམ་མཁའ་ནི་རིག་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རིག་པའི་སྟོབས་ཞེས་སམ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་མ་ཆུང་ཤོས་ཙམ་དུ་འདུག་པས། རིག་པས་རྟེན་བྱས། སྲོག་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས། རིག་པའི་བཞོན་པ་ བྱས༑ ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གྱིས་རིག་པའི་སྣ་དྲངས་ནས། དབུ་མ་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་པས་སྐར་ཁུང་ཕྱེད་པའི་ནང་དུ་བུད་ནས། འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་གནས་སུ་སླེབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཉམས་ཤོར་ནས་ལུས་མི་ཁྱོགས་ཤིང་བརྗིད་ཆེན་པོས་གནོན་བཞིན་ འོངས་ནས། ཡར་ལང་མི་ནུས་ཤིང་དྲི་ཆུ་མི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཞིག་པ་འོང་། ནང་རྟགས་ནི། ཡིད་ལམ་དུ་འོད་དུ་བའི་རྒྱུན་ལྟར་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་བྱེད་པ་དང་། རླངས་པ་ལྟར་སྔོ་ཕལ་ལ་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚུར་ ༄༅། །འཁོར་བ་ལྟ་བུས་རང་ཉིད་གཡོགས་ནས་ཐལ་སྙམ་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམས་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་ལ། ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ལ་མེ་དྲོད་ཚ་ངར་ངར་འོང་། མཆུ་གཉིས་མི་ འཕྲོད༑ ལྕེ་བསྐམས་ནས་ལོག་ལོག་པོར་སོང་ནས་སྨྲ་བ་དཀའ། གནས་ལྔར་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་འོང་། ནང་རྟགས་ནི། ཡིད་ལམ་དུ་འོད་སྨིག་རྒྱུ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་མེར་མེར་བྱེད་པ་ཁྲིག་ཁྲིག་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་སྣང་ བ་གཡེང་བ་དང་། ཆར་རླུང་ཆེན་པོས་གཡོགས་སྙམ་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ས་གཞི་ཁེབས་པར་འདུག་སྙམ་པ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམས་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་ལ། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་བ་དང་། དབང་ པོ་རྣམས་མི་གསལ་བ་དང་། གླལ་བ་མང་བ་དང་། དབུགས་འདྲེན་མི་ནུས་ནས་དལ་བུས་ནར་ར་ར་བྱེད་ཅིང་རྔམ་པ་རིང་པོ་རེ་རེ་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་རྟགས་ནི། འོད་མར་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་དང་། མར་མེ་ཕར་ ཁྱེར་ཚུར་ཁྱེར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཚིག་སྙམ་པ་དང་། རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བ་བྱུང་སྙམ་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ལ། ཕྱི་རུ་ཁ་ལྕེ་དང་། ལུས་ ལ་སྨེ་བ་ནག་པོ་ནག་ཆལ་ལ་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གོར་གོར་པོར་གྱུར་ཏེ། རླངས་པ་ཅུང་ཟད་ཐུལ་ལུ་ལུ་འོང་ཞིང་། གྲེ་བར་སག་སག་ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་གྲག་གོ །ནང་རྟགས་ ལ༑ འོད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འོང་བའི་ངང་ལ། འོད་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཤར་ཤར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུ་ཚབ་ཚུབ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་ཆེན་པོས་གཡེང་བསྙམས་ ནས་དངངས་པའི་རྣམ་པ་ཧྲང་ཧྲང་ཧང་ཧང་ཞེས་པའི་དངངས་པའི་དངངས་རིང་ཧར་ཧར་འོང་། དེ་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་འོངས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ནུབ་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་ཆད་པ་འདྲ་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་འདྲ་བ་དང་། དྲྭ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་འདྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདྲ་བ་དང༌། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་འདྲ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ལྟར་མེར་མེར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་རྣམས་འོངས་ལ། དུས་དེ་དང་མཉམ་པོར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནུབ་པས། སྒྲ་ཕྲའུ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་པོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་སྐད་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཐིག་ཆོམ་ཟེར་བའི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ཁོལ་རྡིབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ན
Chinese
观想你成为遍满一切大地的本体。观想你以箭杆的高度降临，安住在我的头顶。祈请自己和他人的所有众生。念诵啪（藏文：ཕཊ）。从自己的心间放射出光芒照耀着我，光芒如鹅蛋般燃烧。观想融入你的头顶，化为观世音菩萨的形象。自己和他人念诵六字真言。念诵啪（藏文：ཕ྄ཊཿ）。所有宾客以寂静调柔的方式回到自己的处所。自己转变为以前的行事空行母，进入行为，将空性安住在如虚空般的中央。像这样，简要讲述抛尸的形态，毫无遗漏。不要忘记和混淆以回向和祈愿文总结的词句意义，铭记于心。有缘分的四位儿子和女儿，请圆满利益众生的事业。守持誓言。这样说道。抛尸品第五。 大庄严母的回答。名为大庄严的女儿等四位请问：母亲，我们四人根器低下，理解力不足。请问在行事转移之际，所说的死亡征兆是怎样的？以及，关于血食供养，所说的共同和差别四种差别中，在差别之际，外肉、内肉、中间肉、内脏、内器、大小神灵、关节等等，在区分尸体的自性时，根和骨头的数量有多少？以及，内部分为九个部分等等，内外各部分的确定，以及内外中间三者的神鬼，以及所谓的阳魔女魔，如果确定的话是怎样的？ 我们没有掌握这些内容，请母亲详细讲解，我们会铭记在心。母亲说道：具种姓的男女，好好听着，我来说。说完，稍微看向虚空，身体化为光芒万丈的形象。安住在有一肘高的虚空中，以喜悦的姿态说道：死亡的征兆就是之前在讲解生起次第和圆满次第时所说的死亡方式。
English
Imagine yourself as the essence of all the vast earth. Visualize yourself descending to the height of an arrow shaft and residing on the crown of my head. Pray earnestly with all sentient beings, self and others. By uttering Phat (Tibetan: ཕཊ), rays of light emanate from your heart, striking me, causing the light to blaze like an egg of a goose. Visualize merging into the crown of your head, transforming into the form of Avalokiteśvara. Recite the six-syllable mantra extensively with all, self and others. By uttering Phat (Tibetan: ཕ྄ཊཿ), may all guests depart peacefully and tamely to their respective abodes. Transform yourself into the former action-performing white Dakini, engaging in conduct, and establish emptiness like the center of the sky. Thus, having briefly explained the manner of corpse disposal without omission, retain in your mind without error or confusion the words and meanings concluded with dedication and aspiration prayers. May the four sons and daughters with fortune accomplish the ultimate benefit of beings. Keep the vows. Thus it was said. The Fifth Chapter, the Chapter on Corpse Disposal. The Reply of Mahā-alaṃkārā. The daughters, including the one named Mahā-alaṃkārā, inquired: Mother, we four are of inferior birth and have little understanding. What are the signs of death as described in the context of the transference of actions? And regarding the blood feast offering, among the four distinctions of general and specific, in the context of the specific, what are the distinctions of outer flesh, inner flesh, intermediate flesh, internal organs, inner vessels, large and small deities, joints, etc.? When distinguishing the nature of the corpse, how many roots and bones are there? And what are the identifications of the inner and outer parts, such as the nine inner parts? And how should we identify the gods and demons of the outer, inner, and intermediate realms, and the so-called male and female demons? We have not grasped these points, so please explain them well, Mother, and we will keep them in mind. The Mother said: Listen well, sons and daughters of good lineage, and I will explain. Having said that, she gazed for a moment into the expanse of the sky, and her body transformed into a radiant form. She sat in the sky at a height of one cubit and spoke with a joyful demeanor: The signs of death are those that were shown earlier in the explanation of the stages of generation and completion.
Chinese
姜（音译）姑娘，你的问题不能随便回答，稍微讲一些与众不同的，是这样的。重病缠身，到了最后的时候，身体营养流失，身上发出难闻的气味，沾满灰尘，没有光泽，胡言乱语，眼睛直愣愣地向上看，心神不定，出现想走动的念头，像寻找丢失的针一样用手到处摸索，头发和汗毛都竖起来，指甲失去光泽，口渴得厉害，呼吸急促，原来没有光泽的肉后来光泽明显，变得灰白，肢体伸展弯曲频繁，心神不安，烦躁不安， 眼睛里出现很多真假难辨的模糊影像，感觉贴在自己身上，用手拍打的样子，有时清楚地看到，有时看不见，变得一片漆黑，耳朵里像水磨的声音一样嗡嗡作响，嗡嗡作响，滴滴答答的声音微弱地持续响起，鼻子里也闻到一种说不清楚的怪味，舌头上也尝到苦涩的味道，身体无论怎样都感到不舒服，越来越糟，心里焦躁不安，两腿和两手前臂的脉和筋的脉络里，像蛇爬一样刺痛，从身体侧面来到胸前，像在脊柱里行走一样，头发和汗毛上稍微结了一点露水，总想换个地方睡觉，对于亲戚等自己依恋的东西更加依恋，所以反复念叨着名字，有时因为神志不清，像做梦一样，心里出现另一个人，连亲戚等都不认识了，胡说八道，有时神志稍微清醒一些，要认识到这些是最初的死亡征兆。那个时候，如果意识开始混乱，就要集中精力，反复产生不让意识混乱的强烈愿望。 那个时候，如果对亲戚和食物财产产生贪恋，就要想到一切都像我一样是无常的，对什么都不贪恋，要忆念上师啊！
English
Jang (transliteration) girl, your question cannot be answered casually. Let me explain something unique. It is like this: When a serious illness afflicts you and reaches its final stage, your body loses nutrients, emits a foul odor, becomes covered in dust, and loses its luster. You start to speak incoherently, stare blankly upwards, become restless, and have the urge to move around. You fumble with your hands as if searching for a lost needle. Your hair and body hair stand on end, and your nails lose their shine. You feel extremely thirsty, breathe rapidly, and your flesh, which was once dull, becomes bright and pale. You stretch and bend your limbs frequently, feel uneasy, and become agitated. In your vision, many vague images, both real and unreal, appear to stick to your body, and you try to brush them off with your hands. Sometimes you see clearly, and sometimes you see nothing, and everything turns dark. In your ears, you hear a buzzing sound like a water mill, a constant faint ticking sound. In your nose, you smell an indescribable odor. On your tongue, you taste a bitter flavor. No matter what you do, your body feels uncomfortable and worsens. Your mind becomes anxious and restless. You feel a stinging pain like a snake crawling through the veins and tendons of your legs and forearms, moving from your side to your chest, as if traveling through your spine. A little dew forms on your hair and body hair, and you constantly want to change your sleeping position. You become even more attached to your relatives and other things you are fond of, and you repeatedly call out their names. Sometimes, due to confusion, another person appears in your mind as if in a dream, and you no longer recognize your relatives and speak nonsense. Sometimes, you become slightly more lucid. You should recognize these as the initial signs of death. At that time, if your consciousness starts to become confused, you should concentrate your mind and repeatedly generate a strong desire not to let your consciousness become confused. At that time, if you become attached to relatives, food, or possessions, you should think that everything is impermanent like me. You should not be attached to anything and should remember your guru!