Tibetan
ས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །དོན་འགག་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བར་འདིར་གཤེགས་ལ། །བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས༑ །མས་ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། གཉན་ས་འདི་ རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ། །གཉན་ས་འདིར་འདུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་ལ་དངོས་ ༄༅། །བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕཊཿ ཅེས་པས་ང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འུར་གྱིས་བྱོན་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་དད་སེམས་དུང་ངེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། བྱིན་ཕབས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་ དམིགས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གཅིག །ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་དང་གཉིས། རིགས་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏངས་པས་རིགས་དྲུག་གི་ གནས་སྟོང་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་དང་བཞི། ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་རློན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ། ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཐོན་པ་ཧ་ཡིག་དམར་པོར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ངའི་ཐུགས་ཀར་ཕོངས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཧ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ ལས༑ མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཞིག་ཏུ་ ཀྲོང་སྟེ་བསྐྱེད། ཕཊབྱས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ངའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རང་དང་འདྲ་བ་ འཕྲོས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོའི་འཁོར་དུ་གྱུར། ངའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་འཕྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམས་པས། སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་ མཐུ་དང་ལྡན་པས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། གྲི་གུག་གདེངས་པས་རོའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ། མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཏིངས་པས་སྟོང་ གསུམ་ཙམ་པའམ། མཐའི་ལྕགས་རི་གཅིག་གི་ནང་ཙམ་མམ། གླིང་བཞིའམ། གླིང་གཅིག་གམ། བོད་ཁམས་སམ། གར་འདུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཚད་དམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའམ། མིག་རྒྱང་གང་ བ་ཡན་ཆད་བློས་གང་འཆུན་ཚོད་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་རོག་སྣ་ལྔ་རི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་བཞིན་ཅན། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ལུས་ཀྱི་རཀྟ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་ གསུམ་པའི་གྲ་གསུམ་དུ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། ཤ་རུས་རྣམས་གསེད་གཏུབ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ ༄༅། །སྤུངས་པས་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༌། འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ནས། རང་ཉིད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཕོག །བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་ཧ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུངས། ཧཱུྃ་ལས་ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མར་བྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཧ་ཡིག་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཐིམས་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཁོལ་པའི་རླངས་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་སྣ་ལ། ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཡོན་ཆབ་ མ༑ ཁྲུས་ཆབ་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། རོལ་མོ་མ་སྟེ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀ་པཱ་ལ་ བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བསྣམས་ནས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕན་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་ མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེ་དང་། འཕུར་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འཁྲིགས་པར་དམིགས་ནས། བླ་མ་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ། རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས། མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་ ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབས་ནས། ཕཊབརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ ༄༅། །དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པས། ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་ལམ་མ་ནོར་བ་བགྲོད་ནས། ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཕཊབྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་པས། ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ས་ལམ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། མཐུ་དཔུང་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབས་ཏེ། ཕཊཿ སྒྲ་དྲག་པོས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མཆོད་པ་མཆོད་རྫས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་བཏངས་ནས་ཕཊཀྱིས་མཐའ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔར་ བསྐྱེད་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔར་འབུལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ ནོ༑ཡང་
Chinese
萨埵，法性 虽然不住于法界，但以无碍之力的慈悲，迅速以神通降临于此。我们是您的追随者，以及无明迷惑的众生，请您以慈悲摄受，恳请您加持。从法界虚空的广阔之中，与众多空行母眷属一同，降临于此圣地。请以慈悲摄受聚集于此圣地的神灵和鬼怪，加持三界众生。请真实安住于我和具信心的弟子。 请安住并加持。 帕特（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），以此我与空行母眷属一同喧嚣而来，加持一切的识流，思维使一切生起虔诚之心。这就是降临加持的真实性。第六有五，身体加持为五妙欲，观想为供养云聚，向具足上师、本尊、空行、护法等献供为一。偿还宿债给债主为二。布施给六道众生，使六道之所空为三。供养白方护法的地神和龙族各自的欲妙为四。以生肉鲜血使令鬼神恐惧的可怕恶毒者感到满足为五。 五者之首是，身心分离与前述相同。观想神识从梵穴而出，化为红色“哈”字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），或者融入我的心中。从一个自性的红色“哈”字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）中，生起一尊红色空行母，一面二臂，右手持钺刀，左手持颅碗，以骨饰庄严，具足光彩，双足以舞姿站立。 猛厉地生起。念诵帕特（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）时，从心间放射出红色光芒，击中我的心间。激发心续。光芒向外放射。击中眷属的空行母们，化现出与自己相同的形象，成为红色空行母的眷属。从我的心间放射出红黑色的光芒，融入红色空行母的心间，比之前更加光彩夺目，具足行事业的力量。成为行事业的红色空行母。
English
Sattva, Dharmata Although you do not reside in the Dharmadhatu, with the compassion of unobstructed power, you swiftly descend here with miraculous powers. We are your followers, and sentient beings deluded by ignorance, please accept us with compassion, we beseech you to bless us. From the vast expanse of the Dharmadhatu sky, together with a multitude of Dakini retinues, descend upon this sacred site. Please accept with compassion the gods and demons gathered at this sacred site, bless the sentient beings of the three realms. Please truly abide in me and the faithful disciples. Please abide and bless. PHAṬ (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断), with this, I and the Dakini retinue come with a roar, blessing the consciousness stream of all, thinking that all arise with devout minds. This is the truth of the descending blessing. The sixth has five aspects: blessing the body into the five desirable qualities, visualizing as a cloud of offerings, offering to the Lama, Yidam, Dakini, Dharmapala, etc., is one. Paying off karmic debts to the creditors is two. Giving alms to the six realms, emptying the places of the six realms is three. Offering the desired qualities to the earth deities and Nagas who protect the white side is four. Satisfying the terrifying and venomous ones among the gods and demons with fresh meat and blood is five. The first of the five is, the separation of body and mind is the same as described above. Visualize the consciousness emerging from the crown chakra as a red "HA" (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), or it merges into my heart. From a naturally red "HA" (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), generate a red Dakini, one face and two arms, holding a curved knife in the right hand and a skull cup in the left, adorned with bone ornaments, possessing splendor, with two feet standing in a dancing posture. Generate her fiercely. When reciting PHAṬ (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断), red rays of light radiate from her heart, striking my heart. Stimulate the heart stream. The rays of light radiate outwards. Striking the Dakinis of the retinue, manifesting the same form as herself, becoming the retinue of the red Dakini. Reddish-purple rays of light radiate from my heart, merging into the heart of the red Dakini, becoming even more radiant than before, possessing the power to perform actions. Becoming the red Dakini of action.
Chinese
轮具等摇曳舞动，高举弯刀剥下尸皮，头朝东仰面平铺，有三千世界那么大，或者像一道铁围山内那么大，或者四大部洲，或者一个部洲，或者整个藏区，或者所居住的地方那么大，或者五百由旬，或者直到视线所及，总之以能想象到的程度，五种金屑如山，具有光芒的坛城和自性。在极其清净的上方，从身体之风中，在风之坛城的中央。身体的红色血，火的自性，三角形的三个角上，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）标示。在三个人头鼎上，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出宽广的颅器，额头朝向自身内部。血肉骨骼等切碎，与血一起 堆积如须弥山之上。在如白月般的菩提心上，观想有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），下方有哈字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）标示。从自己事业金刚的心间种子字放出光芒。击中扬字（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）使风摇动，点燃火，颅器变暖，血肉等融化沸腾。从自己喉间的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）放出光芒。击中血肉之堆，将其物质净化融化为光。从顶轮的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒。击中具有菩提心月亮自性的物体。菩提心融化后，通过哈字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）流出甘露之流，落入颅器之中。从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒照耀十方。迎请十方诸佛菩萨，化现为五部佛父母，降临于前方虚空中，从平等入定的结合中， 甘露如雨般降下，吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）菩提心哈字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）等全部融化为光，融入颅器之中。誓言尊和智慧尊无二无别地混合，沸腾的蒸汽，具有五种颜色的光芒，充满整个虚空界。显现为，天女色金刚母，声金刚母，香金刚母，味金刚母，触金刚母，五种欲妙天女，以及，法金刚母，供水 母，沐浴水母，鲜花母，燃香母，明灯母，香水母，食物母，音乐母等，与供养天女们一起的天女们，所有天女的右手都拿着嘎巴拉（颅器）。
English
With wheels and other ornaments swaying and dancing, a curved knife is raised to peel off the skin of the corpse. The head is turned eastward and laid supine, as large as a thousand worlds, or as large as within a single iron fence, or the four continents, or one continent, or the entire Tibetan region, or as large as the place where one resides, or five hundred yojanas, or as far as the eye can see, in short, to the extent that one can imagine, five kinds of gold dust like mountains, possessing the mandala and nature of light. Above the extremely pure, from the wind of the body, in the center of the wind mandala. The red blood of the body, the nature of fire, at the three corners of the triangle, marked with the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). On top of the three human head tripods, from the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) arises a wide and vast skull cup, with the forehead facing inward. The flesh, bones, etc., are chopped up, along with the blood, Piled up like Mount Meru. On top of the white bodhicitta like the moon, visualize the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), and below it, marked with the letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). From the seed syllable in the heart of the self as the action Vajra, rays of light emanate. Striking Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yaṃ), the wind stirs, fire ignites, the skull cup warms, and the flesh and blood melt and boil. From the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in one's own throat, rays of light emanate. Striking the heap of flesh and blood, its substance is purified and dissolves into light. From the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) in the crown chakra, rays of light emanate. Striking the object with the nature of the moon of bodhicitta. The bodhicitta melts, and through the letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), a stream of nectar arises and falls into the skull cup. From the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), rays of light emanate in the ten directions. Inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, manifesting as the five Buddha families in union, they descend into the sky in front, and from the union of equal absorption, Streams of nectar rain down, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the bodhicitta, and the letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha) all dissolve into light and merge into the skull cup. The Samaya being and the Wisdom being mix together inseparably, the boiling steam, possessing five colors of light, fills the entire expanse of space. Manifesting as, the goddess Form Vajra, Sound Vajra, Scent Vajra, Taste Vajra, Touch Vajra, the five desire goddesses, and Dharma Vajra, offering water goddess, bathing water goddess, flower goddess, incense goddess, lamp goddess, perfume goddess, food goddess, music goddess, etc., the goddesses together with the offering goddesses, all the goddesses hold kapalas (skull cups) in their right hands.