Tibetan
གསལ་པོར་མངོན་པས། རིགས་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དང་བཅས་པ་མཚོན། ཁ་དོག་དྲུག་གི་རིམ་པ་དྲུག་ལ་འོད་འབར་བའི་འོད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་རང་རང་གི་ཡུམ་རྣམས་མཚོན་པ་དང་བཅས་པ། བྱ་ལྕོག་ཆུང་གི་སྒོང་ང་ལ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། རང་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བྱ་ལྕོག་ཆུང་གི་སྒོང་ང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ནི། ལྕོག་ཆུང་གི་སྒོང་ང་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དྲུག་ལ་རང་རང་གི་ཡུམ་ དང་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོང་ང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཐོབ་པས། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོང་ངར་དམིགས་ཏེ་འཕོས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ པས༑ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེའང་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དགོས་པས་ཉོན་དང་བུ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ལུས་སེམས་ མ་གཡོས་པར་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་ངང་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རླུང་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནང་གི་ལྡན་ ལྗིན་དང་བཅས་པ་རླུང་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་བུས་ནས། ལུས་སེམས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གསལ་སིང་ངེ་སོང་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སྟོང་པར་ བསམས་པའི་ནང་དུ། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ་གསང་གནས་དང་ལྔའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཞྭ་སྐྱའི་འདབ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ཅིང་། ཞྭ་མགོ་གཉིས་ཁ་སིང་དུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གསང་བའི་ཞྭ་སྐྱའི་འདབ་གཉིས་ ཁ་སྤྲད་ཅིང་ཞྭ་མགོ་གཉིས་ཁ་སིང་དུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ། གསང་བའི་ཞྭ་མགོ་གཉིས་བརླའི་ནང་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ཟུག་པར་བསམ་པའོ། །ཡང་ན་ཞྭའི་དོད་ལ་པད་མ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའམ། ཡང་ན་གདུགས་ གཉིས་ཁ་སྤྲད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་འཕོ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་གྱི་འཕོ་བ་དང་གཉིས་བྱེད་པ་ལ། འདིར་དང་པོ་རིམ་གྱི་འཕོ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་རང་ཉིད་ལངས་པར་ དམིགས་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་སྤྲད། ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བྱས་པར་བསྒོམས་པའི་རྐང་པའི་རྒྱུ་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། བསྐལ་ བཟང་གི་ནས་འབྲུ་ཙམ། བསྐལ་བཟང་གི་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས་ནས། རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་ཅིང་། ཕཊ༔དྲག་པོ་གདབ་པས་ཡར་བོས་པའི་དམིགས་པ་བཏངས་པས། ཡར་བྱུང་བར་ ༄༅། །གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོང་ང་ཙམ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་འཕར་ཞིང་ འགལ་ཁྱག་ཁྱུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕཊཀྱིས་བོས་པས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དེ་ནས་ཚངས་བུག་ཏུ་བུད་དེ། ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཧ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་རབ་ཏུ་ འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི། ལས་བྱེད་དམིགས་བཅས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། སྤྱི་བོར་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་སོ་མ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ནས། རིག་ སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དབུགས་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱང་བ་ལྟར་ཅིག་ཅར་/ གྱི་འཕོ་བ་བྱེད་པའམ། འདི་ཉིད་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ཡིན་ཡང་། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ གཅིག་བྱེད་པ་ལ། ཐུན་གཅིག་བྱེད་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག་དང་། མཚམས་ཉེར་གཅིག་བྱས་ནས། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ ཤེས་ཡོད་པར་བསམས་ལ་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་དམིགས་ནས། གཉིད་ལོག་གམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་བཅས་འཕོ་བ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་གོ །ཅིག་ཅར་གྱི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཡང་ འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་སར་ང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ནས། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ། ངའི་སྙིང་གར་ཟུག་པར་བསམས་ནས། མར་སྣེས་པད་འདབ་ནོན་པའི་སྟེང་དུ་ནང་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡོད་པར་བསམས་ནས། འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་ལ། ཕཊཿསྒྲས་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུའི་ནང་ནས་ངའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། པདྨ་དང་རྩ་ཡང་ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྡ། ལྟེ་བ་མཐིང་གས་བྱམས་པ་དང་། འདབ་མ་དམར་པོས་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན། རྩ་ཕྱི་ དཀར་བས་ཐབས། ནང་དམར་བས་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་རྩ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡལ་ཅིང་། པདྨའི་མདངས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི། དམིགས་བཅས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཆི་ཁའི་མན་ངག་ཡིན་པ་དང་བཅས་ ༄༅།། པ༑ རྟེན་ཅན་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། རྫས་གྲུབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་རྫས་བྱའི་སྒོང་ང་ལ་ དམིགས་ནས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ་བ་འདི། རྣལ་འབྱོར་མ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ཡང་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བ། གསང་གནས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་བྱོལ་སོང་། སྙིང་གར་མི། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན། ཀླད་པའི་དུང་ཁང་ལྷའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དུང་ཁང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ། འཁོར་བ་ ལས་བརྒལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་དམིགས་བཅས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱི་འཕོ་བ་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ལུས་ སེམས་ཕྲལ་ནས་ལུས་ལ་མཎྜལ་བསྐྱེད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ། ཡི་དམ་ལྷ་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ དང་ངས་བཤད་དོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧ་ཡིག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པའམ། མཐིང་ག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཁ་ཊཾ་ག་ཐོགས་པ་ཞིག་ལ་རང་འདྲ་བ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ལྔར་བསམ། གྲི་གུག་གིས་ལུས་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ལྤགས་པ་བཤུས་ཏེ་དམར་ཕྱལ་གྱིས་བཏངས་ནས། ཕཊབྱས་པས་ལྤགས་པ་དབང་ ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། ཕཊབྱས་པས་ཁྲག་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། ས་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བསམ། ཕཊབྱས་པས་སེན་མཛུབ་མཐའི་ལྕགས་རིར་བསམ། ཕཊབྱས་པས་ ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞིར་བསམ། ཕཊ༔ ཉིང་ལག་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་བསམ། ཕཊ དེའི་དབུས་སུ་ཁོག་ཟོམ་དེ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཏུ་བསམ། ཕཊཿ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མགོ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཁང་བཟང་དུ་བསམ། ཕཊ མིག་གཡས་པ་ཟླ་བ་དང་། གཡོན་པ་ཉི་མ་ཡིན་པར་བསམ། ཕཊཿསོ
Chinese
清晰显现，五部和六部的自性，诸部之主金刚持（Vajradhara，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持金刚者）等象征。六种颜色的六个层次，光芒四射的光芒象征着各自的佛母。因为有聚集在小鸟巢中的蛋的缘起，所以如果将自己的识也观想成小鸟巢中的蛋，就能获得巨大的福德。小鸟巢中的蛋象征着五部佛和诸部之主以及六部各自的佛母，以及具有五种智慧的蛋，仅仅忆念就能获得福德。如果将自己的识专注于蛋而转移，那么获得无上果位就没有困难，因此，一生一世就能成佛，这是毫无疑问的。种姓之子，也需要这样的迁识所缘，所以听着，儿子。自己安住在舒适的坐垫上，身心不摇动，放松的状态中。身体具有毗卢遮那佛的七法坐姿，然后呼气三次，从身语意三门所积累的罪障和内在的魔障等，都以气的形式呼出，身心内外一切障碍都清除，变得清澈透明。身体内部像吹空的芦苇一样，从头顶到脚底都是空空的，在其中，头顶、喉咙、心间、肚脐、密处这五个脉轮，像两顶相对的夏迦帽子的帽檐，或者像两个秘密的夏迦帽子的帽头相对一样，或者像两个秘密的帽子头从大腿内侧插入到脚底一样观想。或者用两朵相对的莲花代替帽子，或者观想两把相对的伞。然后进行次第迁识和顿超迁识两种，这里首先进行次第迁识，将六道众生转移到各自的处所。为此，观想自己站立，双脚的脚踝相碰，双手结说法印放在头顶，观想双脚的两个脚后跟右边是红色的明点，左边是白色的明点，像贤劫的青稞粒那么大，像贤劫的豌豆那么大。
English
Clearly manifested, the nature of the five families and the six families, symbolizing Vajradhara (Vajradhara, Sanskrit: वज्रधर, Vajradhara, the holder of the vajra), the lord of all families, etc. The six levels of six colors, the radiant lights symbolizing the consorts of each Buddha. Because there is the interdependent connection of gathering in the eggs of small bird nests, if one also meditates on one's own consciousness as being like the eggs of small bird nests, one will obtain great merit. The eggs in the small bird nests symbolize the five Buddha families and the lord of all families, as well as the consorts of each of the six families, and the eggs possessing the five wisdoms, merely remembering them brings merit. If one transfers one's own consciousness by focusing on the egg, then there will be no difficulty in obtaining the supreme state, therefore, one can attain Buddhahood in one lifetime and one body, there is no doubt about that. Son of the lineage, such a target for transference is also necessary, so listen, son. Sit yourself on a comfortable cushion, with body and mind unmoving, in a relaxed state. The body should have the seven postures of Vairochana, and then exhale three times, so that the accumulated sins and obscurations from the three doors of body, speech, and mind, as well as inner demonic influences, etc., are all exhaled in the form of air, and all obscurations of body and mind, inside and out, are cleared away, becoming clear and transparent. The inside of the body is like a hollow reed, empty from the crown of the head to the soles of the feet, and within it, the five chakra wheels of the crown of the head, throat, heart, navel, and secret place, like the brims of two facing Shakya hats, or like the heads of two secret Shakya hats facing each other, or like two secret hat heads inserted from inside the thighs to the soles of the feet. Alternatively, replace the hats with two facing lotuses, or visualize two facing umbrellas. Then there are two types of transference: gradual transference and sudden transference. Here, first, gradual transference is performed, transferring the beings of the six realms to their respective places. For this, visualize yourself standing, with the ankles of your feet touching, your hands in the Dharma-teaching mudra on the crown of your head, and on the two heels of your feet, on the right is a red bindu, and on the left is a white bindu, as big as a barley grain of the fortunate aeon, as big as a pea of the fortunate aeon.
Chinese
思维为光之自性，向上提气，以猛厉的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）击打，放开向上引导的观想，向上出现。 顶礼！于秘密处，观想红白明点二者融合，如新产之鸟卵般，具有光之自性，不可逼视，如太阳之精华般跳动闪烁。以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）呼唤，从脐轮、心间、喉间、顶轮，然后从梵穴出去，观想在一箭之遥的空中，出现黑蓝色（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，光芒万丈。此乃有作意有目标的迁识法之口诀。于顶轮出去后，虚空与清净无垢之觉性二者无别地混合，于觉空无别广大之状态中安住。将呼吸的出入算为一，于二十一次呼吸间安住于等持。然后如从下向上生起般，一下子进行迁识，或者这样做也可以。无论是哪种，心识迁到空中与虚空融合，安住于等持，又如是进行迁识，这样共做二十一次。以一个座为单位，做二十一天，做二十一次闭关。最终在结束一座时，观想心间有一朵八瓣红莲，于脐轮之上，观想有意识存在，并观想莲花闭合。然后入睡或者进入行为。此乃修持有作意迁识法之窍诀。想要一下子迁识，或者临终时用于实修，则于顶轮一箭之遥处，观想我为圆满报身。你自己的心间，有一朵八瓣红莲，花瓣向上打开，于八瓣莲花之上，有一根中脉，外白内红，如中等粗细的箭杆，上端从顶轮梵穴出去，观想扎入我的心间。下端压在花瓣之上，于花瓣之内的莲花般的上面，观想有意识存在。出现死亡征兆时，提起精神，生起觉性的力量，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）声，将意识从光之管道中融入我的心间。莲花和脉也观想为光之自性。那莲花也
English
Thinking of it as being of the nature of light, drawing the air upwards, and striking forcefully with PHAT, releasing the visualization of guiding upwards, it appears upwards. Namo! In the secret place, visualize the red and white bindus as being mixed together, about the size of a freshly laid bird's egg, of the nature of light, unbearable to look at, like the essence of the sun, pulsating and flickering. By calling with PHAT, from the navel, heart, throat, crown. Then, going out through the Brahma hole, visualize in the sky a cubit away the letter HA (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) in dark blue, blazing with light. This is the instruction for the transference of consciousness with action and object. Having emerged at the crown, empty space and pristine, stainless awareness mix inseparably, and remain evenly in the state of great expanse, inseparable from awareness and emptiness. Counting both the outgoing and incoming breaths as one, remain in equipoise for twenty-one breaths. Then, either perform the transference all at once, as if arising from below, or do it this way. Whichever it is, the mind is transferred to the sky and mixed with the sky, placed in equipoise, and then transferred again, doing this twenty-one times. Do one session for twenty-one days, and do twenty-one retreats. Finally, at the time of ending the session, visualize a red lotus with eight petals in the heart, and above the navel, visualize that there is consciousness, and visualize the lotus closing. Then, fall asleep or engage in activity. This is the instruction for practicing the transference of consciousness with action. If you want to do the transference all at once, or if you want to apply it to practice at the time of death, then visualize me as the Sambhogakaya (Enjoyment Body) a cubit away at the crown. In your own heart, there is a red lotus with eight petals, with the petals facing upwards. On top of the eight petals, there is a central channel, white on the outside and red on the inside, about the size of a medium-sized arrow shaft, with the upper end emerging from the Brahma hole at the crown, and visualize it piercing my heart. Visualize that the lower end is pressing on the lotus petals, and that there is consciousness on top of the lotus-like inside. When the signs of death appear, gather your awareness, generate the power of awareness, and with the sound of PHAT (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), dissolve the consciousness from within the tube of light into the center of my heart. Visualize the lotus and the channel as being of the nature of light. That lotus is also