Tibetan
། ༄༅། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །ཨརྒྷཾ་ཞེས་པས་མཆོད། ཆུ་དབང་གི་དག་པ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་ བསྐུར་བ་དེ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ ཅིག །གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་ཐོག་མར་ནང་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི སློབ་མ་རྣམས་བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་རྩའི་ལམ་ནས་མར་བརྒྱུད་གསང་བའི་མཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རི་ལས་རིན་ཆེན་རིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། སོགས་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསང་ བའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁ་ཊཾ་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཅོད་པན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ འདི་བཞིན་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི༴ དབང་རྫས་ཅོད་པན་བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་རི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་ གཅིག །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་ བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། འོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རྣམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་ མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འོད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་ན་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡུམ་བཞིས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། རིག་མ་སོགས་ནས། མོས་པ་ ༄༅། །མཛོད༑ ཧཱུྃ། ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃཿ དེ་ཡང་མཐའ་བརྟན་ཆུ་དབང་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། དེ་ཡང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཐིམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིར་མཛོད། དེང་ ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་དག་པ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་ནས་རིན་ཆེན་ མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོ། དེ་ཡང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ནང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༴ སློབ་མ་བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་རྩའི་ལམ་ནས་མར་བརྒྱུད་གསང་བའི་མཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། ནི་ལས་པདྨ་ནིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས། ཡབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས་ནས། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསང་བའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཡབ་འོད་ དུ་ཞུ་ནས་ཁ་ཊཾ་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི༴ དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་ནི་ལས་པདྨ་ནིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་ མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་ ༄༅། །གྱུར༑ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐར་བ་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ལ་རྣམ་པ་པདྨ་ མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འོད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡུམ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་ སོགས་ནས། མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐའ་བརྟན་ཆུ་དབང་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། དེ་ཡང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཐིམས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིར་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དག་པ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་དག་ནས་པདྨ་ མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོ། དེའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་གསུང་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་ནང་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི༴ སློབ་མ་བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་རྩའི་ལོ་མ་ནས་མར་བརྒྱུད་གསང་བའི་ མཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ས་ལས་རལ་གྲི་སས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསང་བའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག །ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མཁའ་ ༄༅། །གསང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི༔ དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ བདེན་པས་སྟོངས་པའི་ངང་ལས་ས་ལས་རལ་གྲི་སས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འོད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་ན་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་ པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡུམ་བཞིས་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་སོགས་ ན
Chinese
༄༅། །具足一切供养者，时时安乐住。以阿伽（梵文：Argha，梵文罗马拟音：Argha，汉语字面意思：无垢水）供养。请听闻水灌顶的清净。如是经由金刚空行之门，以宝瓶之水灌顶而获得。烦恼嗔恚转为法界性智。识蕴清净为金刚部的本尊众，生起成为金刚空行之体的信解。 第二，对于发冠灌顶，首先需要内灌顶，因此如是信解。嗡 噶玛 达吉尼（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：ओँ कर्म डाकिनी，梵文罗马拟音：Om Karma Dakini，汉语字面意思：嗡，业空行母）。弟子们从真性空寂的状态中化为光蕴。自身主尊心间的光芒迎请，进入口中。从心间的脉道向下经过，在秘密处化为光之明点。从ri字化为珍宝庄严，从珍宝化为珍宝空行母，身色黄色，一面二手，持钺刀和颅碗，拥抱其父珍宝生佛，黄色，持珍宝和铃。等等。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）。与秘密本尊无二无别。灌顶垢染清净，父亲化为光融入，化为卡章嘎的形象，从空秘密处出来，安住在灌顶台上。因为发冠是加持物，因此如是信解。嗡 噶玛 达吉尼（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：ओँ कर्म डाकिनी，梵文罗马拟音：Om Karma Dakini，汉语字面意思：嗡，业空行母）。灌顶物发冠从真性空寂的状态中，从ri字化为珍宝庄严，从珍宝化为珍宝空行母，身色黄色，一面二手，持钺刀和颅碗，拥抱其父珍宝生佛，黄色，持珍宝和铃。等等。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）。与灌顶物的本尊无二无别。灌顶垢染清净，水的残余向上涌出，珍宝生佛以之作为头饰。珍宝空行母阿伽（梵文：ratna ṭākinī argha，梵文天城体：रत्न टाकिनी अर्घ，梵文罗马拟音：Ratna ṭākinī argha，汉语字面意思：珍宝空行母 无垢水）等供养。珍宝空行母化为光，成为灌顶物发冠。哦。经由珍宝空行母之门，授予头饰的灌顶，因此如是信解。即上师与坛城主尊无二无别的体性，珍宝生佛，显现为珍宝空行母，黄色，一面二手，具足母饰装束，光彩夺目，手持
English
༄༅། །The one who possesses all offerings dwells in bliss at all times. Offer with Argha. Please listen to the purification of the water empowerment. Thus, through the door of Vajra Dakini, the empowerment is received through the water of the vase. The affliction of anger transforms into the wisdom of the Dharmadhatu. The aggregate of consciousness is purified into the deity assembly of the Vajra family. Generate the faith of becoming the essence of Vajra Dakini. Secondly, for the crown empowerment, the inner empowerment must be given first, so generate faith in this way. Om Karma Dakini. The disciples transform from the state of emptiness of truth into a mass of light. The rays of light from the heart of the main deity himself are invited and enter the mouth. Passing down from the heart's channel, it transforms into a drop of light in the secret place. From the syllable ri, it transforms into precious ornaments. From the precious ornaments, it transforms into Precious Dakini, with a yellow body, one face, two hands holding a curved knife and a skull cup, embracing her father, Precious Sambhava Buddha, yellow, holding a jewel and a bell. And so on. Jah Hum Bam Hoh. Become inseparable from the secret deity. The impurities of empowerment are purified, the father dissolves into light, transforms into the form of a khatvanga, emerges from the secret space, and sits on the empowerment platform. Because the crown is blessed, generate faith in this way. Om Karma Dakini. The empowerment substance, the crown, from the state of emptiness of truth, from the syllable ri, transforms into precious ornaments. From the precious ornaments, it transforms into Precious Dakini, with a yellow body, one face, two hands holding a curved knife and a skull cup, embracing her father, Precious Sambhava Buddha, yellow, holding a jewel and a bell. And so on. Jah Hum Bam Hoh. Become inseparable from the deity of the empowerment substance. The impurities of empowerment are purified, the remaining water flows upwards, and Precious Sambhava Buddha adorns his head with it. Ratna Dakini Argha etc. are offered. Precious Dakini dissolves into light and becomes the empowerment substance, the crown. Oh. Through the door of Precious Dakini, the crown empowerment is bestowed, so generate faith in this way. That is, the essence of the guru and the main deity of the mandala being inseparable, Precious Sambhava Buddha, appearing as Precious Dakini, yellow, one face, two hands, possessing the ornaments of a mother, radiant with light, holding
Chinese
五部冠冕者降临，以灌顶于汝等之顶，令烦恼我慢等二障，连同习气皆得清净，如是观想。彼时自虚空等处，加持之。四母持冠灌顶。明妃等处，信解。 ༄༅། །修持。 吽。 具足业与福分之士夫，以灌顶珍宝空行母冠冕，令感觉之蕴于自性解脱，愿得珍宝部之胜灌顶。 嗡 惹那 达吉尼 阿毗色嘎 札吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其亦为稳固之水灌顶，如诞生等。其亦为融入灌顶之天神，故请作如是观想。灌顶之天神们，自弟子汝等之毛孔融入，如是信解。 扎 吽 班 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）获得珍宝空行母发髻之灌顶后，以作为供养处而献供，故请纳受。自今起直至一切时，不为轮回过患所染污，具足一切供养者，于一切时中安乐住。 以涂香等供养。请听闻发髻之灌顶清净。 如是获得珍宝空行母之冠冕灌顶。烦恼我慢与悭吝转为平等性智。感觉之蕴清净为珍宝部之坛城，信解自身成为珍宝空行母之体性。 嗡。 其亦为经由莲花空行母之门，而作金刚之灌顶，故亦首先作内灌顶，如是信解。 嗡 噶玛 达吉尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。 弟子于远离真实之状态中，化为光蕴，自身为主尊心间之光芒牵引，融入于口中。经由心间之脉道向下，于秘密处化为光之明点，从中，由“尼”字所标示之莲花完全显现，从中莲花空行母身色红色，一面二臂持钺刀与颅器，与父尊无量光红色持莲花与铃而拥抱等处，迎请诸天。 嗡 萨瓦。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿让等供养。 扎 吽 班 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与秘密之天成为无二无别。灌顶清净父尊融入于光中。