Tibetan
པ་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ལོངས་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་ མས༑ སྤྲུལ་སྐུ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུའི་ཕུག་བཟང་སྒྲུབ་གནས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི། གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཞེངས་ནས། དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་འམ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཟེར་བ་ཡང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་ པ་ལས་འདས་པ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྐར་བཞེངས་པ་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཡུམ་ཆེན་མོ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མིའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ ཏེ་བྱོན་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནི། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཁུངས་ལྡན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི། ད་ལྟ་ས་གང་དུ་གནས་ན་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ བུའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་བུ་སློབ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྲས་འབྲིང་པོ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་འདི་ གནང་བ་ཡིན། དེས་གངས་པ་རྨུགས་སངས་ལ་གནང་། དེས་གངས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་། དེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ། དེས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་ནས་ གཅིག་བརྒྱུད་དུ་མཛད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་ ༄༅། །པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ནི་གང་བྱུང་བྱུང་གིས་མི་ཆོག །རབ་ཏུ་སྐྱ་ལུས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་ཡང་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ནས་བསྙེན་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤོང་ལ་ བསྟེན༑ །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཚིག་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱམས་བརྩེ་རབ་རྒྱས་མཁས་བརྒྱད་ལྡན། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒྲུབ་དང་སྐྱོན་སེལ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། སློབ་མ་ཡང་། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་ཡང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ སྲུང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་མ་ གཅིག་གི་ཞལ་ནས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་མོས་གུས་ཆེ། །སྙིང་ཁམས་ཆེ་དང་སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་ཆེ། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོ་གཡོ་སྒྱུ་སེར་སྣ་མེད། །ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆུང་། །བླ་ མ་ལ་གུས་སྐྱེ་འཆིར་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྦྱོར་སྣོད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་འཆད་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་འདིར་འཁོད་པའི་བླ་སློབ་རྣམས་ལ་ཚང་བ་ལགས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་དབང་ཟབ་མོ་བསྐར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ལ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་ རུང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དང་ལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ན། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་རྒྱང་མི་རིང་། །ལག་ན་རིན་ ཆེན་ཐོགས་པའི་མིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱང་མི་རིང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ལས་ཚོགས་ཐམས་ ༄༅། །ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙོར་ལ་མར་མེད་བཞིན། །དེ་བས་རབ་ཏུ་འབད་ནས་ནི། ། དབང་བསྐུར་དམ་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། ནུབ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་ པ་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་ལྟར་གནས་པ་སློབ་མ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ནུབ་གཉིས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོནའགྲོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལས་རིམ་ལ་གནས་པ་དང་གཉིས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བདུན། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་དབང་གསུམ་དང་བཅུ། མཐའ་བརྟན་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་བློ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ལས་གཅིག་བྱ་བར་བརྩོན་གྱུར་ན། །ལས་གཞན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། མ་བརྩམས་ན་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བརྩམས་ནས་སླར་ལྡོག་མི་རུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དམན་པར་མི་བཟུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་ ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ 135 དཔོན་མཚན་མི་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ད་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལས་བུམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ། མཎྜལ་འབུལ་ བ༑ ཆོས་བཤད་དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ། སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་ སྩོལ༑ །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་བཤད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་སོང་ནས། དེ་ནས་ངེད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་ནང་དབང་གི་ ༄༅། །སྐབས་སུ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྲན་པས་ན། བུ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ལ། ད་བླ་མས་རང་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་འཐད་པ། གཅིག་གཙོ་བོར་བཟུངས་ནས་བོས་ བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱས་ན་སླར་རང་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བླ་མས་གཙོ་བོར་བཟུངས་ནས་བོས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ ཐེག་ཆེན་པོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། ཁྱོད་ནི་མཆོག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ། །གང་གི་ཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་བཟད་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་ བཅོམ༑ །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་བཤད། ད་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་སོང་ནས། ད་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱའོ་ སྙ
Chinese
此法之传承为：法身金刚持，报身圣救度母，化身拉吉卓玛于四十五岁时在青朴（མཆིམས་ཕུ།）的普桑修行地所传授。此拉吉卓玛并非凡夫俗子，而是所有母续之究竟根源，即初始佛不变光之母普贤佛母，或金刚亥母。为利益众生，她从法界自性清净之界中，如鱼跃出水面般显现一尊绿黑色一面二臂之事业天女。此显现如水中月影，或空中彩虹般，并非实有自性，此化身即金刚度母或初始佛不变光之母普贤佛母。所谓普贤佛母，即指于无可言说、无可思议、无可表达、超越戏论、轮回涅槃平等之空性中证悟，如星般升起者，被称为大母。此大母之意化身，为利益众生而化现为人身，此化现为凡夫之身者，即玛吉拉吉卓玛。如《度母丹尼觉贝雷乌嘉久策尼玛》（མདོ་སྡེ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་）等，以及《文殊根本续广释》（འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་）等众多具可靠来源之经续中，佛陀曾预言之玛吉拉吉卓玛，如今无论身在何处，皆为安住于十地之菩萨。如此之玛吉拉吉卓玛，其弟子成就者如虚空繁星般无量，其中，特别殊胜之长子托顿桑珠（ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་）一人被授予此法。彼传于岗巴穆桑（གངས་པ་རྨུགས་སངས་），彼传于岗巴伦珠（གངས་པ་ལྷུན་གྲུབ），彼传于桑结丹炯（སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་），彼传于多吉坚赞（རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན），彼传于喇嘛多吉（བླ་མ་རྡོ་རྗེ），彼传于南喀坚赞（ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་），如是单传。彼等皆已现证幻身光明大圆满，于一生一世证得佛果，成就虹身。
English
The lineage of this Dharma is as follows: Dharmakaya Vajradhara, Sambhogakaya Jetsun Drolma, and Tulku Labkyi Dronma, who bestowed it at the age of forty-five at the Pugzang hermitage in Chimpu. This Tulku Labkyi Dronma is not an ordinary person with self-clinging. Rather, she is the ultimate source of all mother tantras, namely the primordial Buddha, the unchanging light mother Kuntuzangmo, or Vajravarahi. For the benefit of beings, she manifested a green-black one-faced, two-armed activity goddess from the realm of the Dharma-dhatu, the naturally pure expanse, like a fish leaping from water. This manifestation, which lacks inherent existence like a reflection of the moon in water or a rainbow in the sky, is called Vajra Drolma or the primordial Buddha, the unchanging light mother Kuntuzangmo. Furthermore, Kuntuzangmo refers to the one who realizes emptiness, which is beyond speech, thought, and expression, and transcends elaboration, the equality of samsara and nirvana, and who arises like a star, and is called the Great Mother. The mind emanation of this Great Mother, for the benefit of beings, emanates in human form, and this emanation as an ordinary body is none other than Machig Labkyi Dronma. As stated in sources such as the eighty-second chapter of the "Sutra Separating the Pure from the Impure" (མདོ་སྡེ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་), and the extensive commentary on the "Root Tantra of Manjushri" (འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་), Machig Labkyi Dronma, who was prophesied by the Buddha in many authentic sutras and tantras, is now, wherever she may be, a Bodhisattva abiding on the tenth Bhumi. From among the countless disciples of such a Machig Labkyi Dronma, who were like stars in the sky, this Dharma was bestowed upon the especially outstanding middle son, Thod Smyn Samdrub alone. He gave it to Gangpa Mugsang. He gave it to Gangpa Lhundrub. He gave it to Sangye Tenzung. He gave it to Dorje Gyaltsen. He gave it to Lama Dorje. He gave it to Namkha Gyaltsen, thus making it a single lineage. All of them manifested the great clear light of the illusory body, attained Buddhahood in one lifetime and one body, and achieved the rainbow body.
Chinese
第三，宣讲如此之法， 并非随便什么上师都可以。 必须是完全显现广大色身者， 中等也要获得生起次第稳固者， 最下也要如法守护誓言和 戒律，圆满念诵数量， 具备所有教证功德， 尤其必须是具备证悟的瑜伽士， 具备所有特征者。 也就是《现观庄严论》中所说： 善知识调柔寂静极寂静， 功德超胜精进具宗富， 精通真实善巧说者具， 慈悲为性堪忍当依止。 玛吉拉尊也说： 通达词义慈悲极增长， 具备八种智慧善巧成， 自利究竟空性悲心修， 善巧除过失。 如是说， 必须依止具备特征的上师， 弟子也如是。 玛吉拉尊也说： 甚深断魔境之诀窍， 修持甚深口诀之弟子， 也要如法守护誓言， 对上师具有极大恭敬。 如是说。 又是《上师五十颂》中所说： 舍弃非布施之子与妻， 甚至以自生命亦令师喜悦。 又是玛 吉拉尊也说： 信心精进大且具敬信， 心胸宽广忍苦耐劳大， 无慢自高狡诈与悭吝， 嫉妒贪嗔痴心皆微小， 对上师生敬畏惧临终。 彼乃珍宝法器殊胜者。 如是。 如此宣讲此法之上师的特征， 以及进入此法的弟子的所有特征， 我们现在在此的所有上师和弟子都已具备， 因此进入此大坛城，成为堪能接受甚深灌顶之法器， 故应心生欢喜。 也就是获得灌顶的利益， 未获得灌顶的过患， 如何灌顶之方式这三者。 也就是首先获得灌顶的利益是， 堪能成为修持获得灌顶之甚深口诀之法器， 最终证得四身五智之体性而成就佛果， 也就是与最初本性融合， 从而获得圆满。
English
Thirdly, to teach such a Dharma, It is not permissible for just any lama to do so. One must be someone who has fully manifested the vast form body, or at least someone who has gained stability in the generation stage. At the very least, one must have properly kept vows and precepts, completed the recitation count, and possess all the qualities of scriptural understanding and realization. In particular, one must be a yogi who possesses realization and all the characteristics. That is, as stated in the Ornament of Clear Realization: "A spiritual friend is disciplined, peaceful, extremely peaceful, endowed with superior qualities, diligent, rich in scripture, skilled in speaking, realizing the truth, and compassionate by nature, one should rely on such a person who abandons weariness." And as Machig said: "Understanding the meaning of words, with great compassion and eight kinds of wisdom, accomplishing one's own benefit, practicing emptiness and compassion, and being skilled in removing faults." As it is said, One must rely on a lama who possesses the characteristics, and the disciple must also be such. Machig also said: "The profound instruction of severing the realm of demons, the disciple who practices the profound instruction, must also properly keep vows, and have supreme respect for the lama." As it is said. Also, as stated in the Fifty Verses on the Guru: "One gives up one's son and wife, who are not to be given away, and even one's own life to please the guru." And again, Ma chig said: "Great faith and diligence, great devotion and respect, a great heart and the ability to endure suffering, without pride, arrogance, deceit, or stinginess, little jealousy, attachment, hatred, or delusion, respect for the lama and fear of death. That is a precious and excellent vessel." As such. Thus, the characteristics of the lama who teaches this Dharma, and all the characteristics of the disciple who enters this Dharma, are possessed by all the lamas and disciples present here now. Therefore, enter this great mandala and become a suitable vessel for receiving the profound empowerment, and be joyful. That is, there are three aspects: the benefits of receiving empowerment, the faults of not receiving empowerment, and how to bestow empowerment. That is, first, the benefits of receiving empowerment are that one becomes a suitable vessel for practicing the profound instructions of receiving empowerment, and ultimately attains Buddhahood as the essence of the four bodies and five wisdoms. That is, by merging with the original nature, one attains complete perfection.